【2014智活星期二】張慧玫：生態探索─原住民生態數位典藏

本文由 建研所 委託，泛科學企劃執行。 

當你走進一棟建築，是否能感受到它對環境的友善？或許不是每個人都意識到，但現今建築不只提供我們居住和工作的空間，更是肩負著重要的永續節能責任。

綠建築標準的誕生，正是為了應對全球氣候變遷與資源匱乏問題，確保建築設計能夠減少資源浪費、降低污染，同時提升我們的生活品質。然而，要成為綠建築並非易事，每一棟建築都需要通過層層關卡，才能獲得標章認證。

為推動環保永續的建築環境，政府自 1999 年起便陸續著手推動「綠建築標章」、「智慧建築標章」以及「綠建材標章」的相關政策。這些標章的設立，旨在透過標準化的建築評估系統，鼓勵建築設計融入生態友善、能源高效及健康安全的原則。並且政府在政策推動時，為鼓勵業界在規劃設計階段即導入綠建築手法，自 2003 年特別辦理優良綠建築作品評選活動。截至 2024 年為止，已有 130 件優良綠建築、31 件優良智慧建築得獎作品，涵蓋學校、醫療機構、公共住宅等各類型建築，不僅提升建築物的整體性能，也彰顯了政府對綠色、智慧建築的重視。

說這麼多，你可能還不明白建築要變「綠」、變「聰明」的過程，要經歷哪些標準與挑戰？

綠建築標章	智慧建築標章	綠建材標章

第一招：依循 EEWH 標準，打造綠建築典範

環境友善和高效率運用資源，是綠建築（green building）的核心理念，但這樣的概念不僅限於外觀或用材這麼簡單，而是涵蓋建築物的整個生命週期，也就是包括規劃、設計、施工、營運和維護階段在內，都要貼合綠建築的價值。

關於綠建築的標準，讓我們先回到 1990 年，當時英國建築研究機構（BRE）首次發布有關「建築研究發展環境評估工具（Building Research Establishment Environmental Assessment Method，BREEAM®）」，是世界上第一個建築永續評估方法。美國則在綠建築委員會成立後，於 1998 年推出「能源與環境設計領導認證」（Leadership in Energy and Environmental Design, LEED）這套評估系統，加速推動了全球綠建築行動。

臺灣在綠建築的制訂上不落人後。由於臺灣地處亞熱帶，氣溫高，濕度也高，得要有一套我們自己的評分規則——臺灣綠建築評估系統「EEWH」應運而生，四個英文字母分別為 Ecology（生態）、Energy saving（節能）、Waste reduction（減廢）以及 Health（健康），分成「合格、銅、銀、黃金和鑽石」共五個等級，設有九大評估指標。

我們就以「台江國家公園」為例，看它如何躍過一道道指標，成為「鑽石級」綠建築的國家公園！

位於臺南市四草大橋旁的「台江國家公園」是臺灣第8座國家公園，也是臺灣唯一的濕地型的國家公園。同時，還是南部行政機關第一座鑽石級的綠建築，其外觀採白色系列，從高空俯瞰，就像在一座小島上座落了許多白色建築群的聚落；從地面看則有臺南鹽山的意象。

因其地形與地理位置的特殊，生物多樣性的保護則成了台江國家公園的首要考量。園區利用既有的魚塭結構，設計自然護岸，保留基地既有的雜木林和灌木草原，並種植原生與誘鳥誘蟲等多樣性植物，採用複層雜生混種綠化。以石籠作為擋土護坡與卵石回填增加了多孔隙，不僅強化了環境的保護力，也提供多樣的生物棲息環境，使這裡成為動植物共生的美好棲地。

第二招：想成綠建築，必用綠建材

要成為一幢優秀好棒棒的綠建築，使用在原料取得、產品製造、應用過程和使用後的再生利用循環中，對地球環境負荷最小、對人類身體健康無害的「綠建材」非常重要。

這種建材最早是在 1988 年國際材料科學研究會上被提出，一路到今日，國際間對此一概念的共識主要包括再使用（reuse）、再循環（recycle）、廢棄物減量（reduce）和低污染（low emission materials）等特性，從而減少化學合成材料產生的生態負荷和能源消耗。同時，使用自然材料與低 VOC（Volatile Organic Compounds，揮發性有機化合物）建材，亦可避免對人體產生危害。

在綠建築標章後，內政部建築研究所也於 2004 年 7 月正式推行綠建材標章制度，以建材生命週期為主軸，提出「健康、生態、高性能、再生」四大方向。舉例來說，為確保室內環境品質，建材必須符合低逸散、低污染、低臭氣等條件；為了防溫室效應的影響，須使用本土材料以節省資源和能源；使用高性能與再生建材，不僅要經久耐用、具高度隔熱和防音等特性，也強調材料本身的再利用性。

在台江國家公園內，綠建材的應用是其獲得 EEWH 認證的重要部分。其不僅在設計結構上體現了生態理念，更在材料選擇上延續了對環境的關懷。園區步道以當地的蚵殼磚鋪設，並利用蚵殼作為建築格柵的填充材料，為鳥類和小生物營造棲息空間，讓「蚵殼磚」不再只是建材，而是與自然共生的橋樑。園區的內部裝修選用礦纖維天花板、矽酸鈣板、企口鋁板等符合綠建材標準的系統天花。牆面則粉刷乳膠漆，整體綠建材使用率為 52.8%。

在日常節能方面，台江國家公園也做了相當細緻的設計。例如，引入樓板下的水面蒸散低溫外氣，屋頂下設置通風空氣層，高處設置排風窗讓熱空氣迅速排出，廊道還配備自動控制的微噴霧系統來降溫。屋頂採用蚵殼與漂流木創造生態棲地，創造空氣層及通風窗引入水面低溫外企，如此一來就能改善事內外氣溫及熱空氣的通風對流，不僅提升了隔熱效果，減少空調需求，讓建築如同「與海共舞」，在減廢與健康方面皆表現優異，展示出綠建築在地化的無限可能。

在綠建材的部分，另外補充獲選為 2023 年優良綠建築的臺南市立九份子國民中小學新建工程，其採用生產過程中二氧化碳排放量較低的建材，比方提高高爐水泥（具高強度、耐久、緻密等特性，重點是發熱量低）的量，並使用能提高混凝土晚期抗壓性、降低混凝土成本與建物碳足跡的「爐石粉」，還用再生透水磚做人行道鋪面。

同樣入選 2023 年綠建築的還有雲林豐泰文教基金會的綠園區，首先，他們捨棄金屬建材，讓高爐水泥使用率達 100%。別具心意的是，他們也將施工開挖的土方做回填，將有高地差的荒地恢復成平坦綠地，本來還有點「工業風」的房舍告別荒蕪，無痛轉綠。

等等，這樣看來建築夠不夠綠的命運，似乎在建材選擇跟設計環節就決定了，是這樣嗎？當然不是，建築是活的，需要持續管理–有智慧的管理。

第三招：智慧管理與科技應用

我們對生態的友善性與資源運用的效率，除了從建築設計與建材的使用等角度介入，也須適度融入「智慧建築」（intelligent buildings）的概念，即運用資通訊科技來提升建築物效能、舒適度與安全性，使空間更人性化。像是透過建築物佈建感測器，用於蒐集環境資料和使用行為，並作為空調、照明等設備、設施運轉操作之重要參考。

為了推動建築與資通訊產業的整合，內政部建築研究所於 2004 年建立了「智慧建築標章」制度，為消費者提供判斷建築物是否善用資通訊感知技術的標準。評估指標經多次修訂，目前是以「基礎設施、維運管理、安全防災、節能管理、健康舒適、智慧創新」等六大項指標作為評估基準。
以節能管理指標為例，為了掌握建築物生命週期中的能耗，需透過系統設備和技術的主動控制來達成低耗與節能的目標，評估重點包含設備效率、節能技術和能源管理三大面向。在健康舒適方面，則在空間整體環境、光環境、溫熱環境、空氣品質、水資源等物理環境，以及健康管理系統和便利服務上進行評估。

樹林藝文綜合大樓在設計與施工過程中，充分展現智慧建築應用綜合佈線、資訊通信、系統整合、設施管理、安全防災、節能管理、健康舒適及智慧創新 8 大指標先進技術，來達成兼顧環保和永續發展的理念，也是利用建築資訊模型（BIM）技術打造的指標性建築，受到國際矚目。

在興建階段，為了保留基地內 4 棵原有老樹，團隊透過測量儀器對老樹外觀進行精細掃描，並將大小等比例匯入 BIM 模型中，讓建築師能清晰掌握樹木與建築物之間的距離，確保施工過程不影響樹木健康。此外，在大樓啟用後，BIM 技術被運用於「電子維護管理系統」，透過 3D 建築資訊模型，提供大樓內設備位置及履歷資料的即時讀取。系統可進行設備的監測和維護，包括保養計畫、異常修繕及耗材管理，讓整棟大樓的全生命週期狀況都能得到妥善管理。

智慧建築導入 BIM 技術的應用，從建造設計擴展至施工和日常管理，使建築生命周期的管理更加智慧化。以 FM 系統 ( Facility Management，簡稱 FM ) 為例，該系統可在雲端進行遠端控制，根據會議室的使用時段靈活調節空調風門，會議期間開啟通往會議室的風門以加強換氣，而非使用時段則可根據二氧化碳濃度調整外氣空調箱的運轉頻率，保持低頻運作，實現節能效果。透過智慧管理提升了節能效益、建築物的維護效率和公共安全管理。

總結

綠建築、綠建材與智慧建築這三大標章共同構建了邁向淨零碳排、居住健康和環境永續的基礎。綠建築標章強調設計與施工的生態友善與節能表現，從源頭減少碳足跡；綠建材標章則確保建材從生產到廢棄的全生命週期中對環境影響最小，並保障居民的健康；智慧建築標章運用科技應用，實現能源的高效管理和室內環境的精準調控，增強了居住的舒適性與安全性。這些標章的綜合應用，讓建築不僅是滿足基本居住需求，更成為實現淨零、促進健康和支持永續的具體實踐。

美國的語言學家白樂思（Robert Blust）在 1940 年 5 月 9 日出生，不久前 2022 年 1 月 5 日去世，享年 81 歲。他是南島語言的專家，對台灣也很熟悉；他的一系列研究成為支持「出台灣說」的重要證據，在台灣小有知名度。

白樂思漫長的學術生涯除了南島語言，還有許多其他成果。他生前最後發表的論文之一，主題是「彩虹禁忌（rainbow taboo）」，相當有意思。一代大師最後關心的問題，我們來瞧瞧。

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彩虹禁忌：手指彩虹會發生不好的事？

彩虹在現代社會衍生出許多意涵，例如代表同志，不過這兒的彩虹禁忌和恐同無關，是真的彩虹。論文於 2021 年發表，但是可以追溯到 1980 年，那時白樂思在印尼的雅加達做研究，有一天用手指著彩虹，當地人告訴他，蘇門答臘人覺得用手指向彩虹不禮貌，會讓手指和彩虹一樣被掰彎。

白樂思感到好奇，之後搜尋文獻，還詢問世界各地的學者、傳教士，是否聽聞類似的事，結果得知這類禁忌十分普遍，總共在 124 個文化存在，而且遍佈全世界，亞洲、大洋洲、澳洲、北美洲、中美洲、南美洲、歐洲、非洲都有。

他在 1980 年代搜集大部分資料，1998 年寫成論文稿件，但是沒有正式發表，一直等到 2021 年，成為生前最後一批問世的論文。前後延續 40 年，是他的半輩子之久。

白樂思稱呼此普遍存在的現象為「彩虹禁忌」。共通點是：不要用手指指向彩虹，否則會發生不好的事。

彩虹禁忌存在於世界各地區，使用不同語言的族群，變化很多。最常見的版本是，指向彩虹的手指會承受惡果，掰彎、斷掉、爛掉等等；澳洲和新幾內亞某些族群，則是其他人接受惡果：媽媽或近親。

所幸彩虹通常沒那麼容易被冒犯，只要不用手指直接指著它，用身體其他部位，像是頭、嘴唇、鼻子、握拳都可以。倘若無心犯錯的話，往往有補救措施，可以把手指弄濕、手指插入口腔、肛門（自己的！）、牛的大便等等。

全世界跨文化普遍存在的禁忌

白樂思認為彩虹禁忌是世界性的現象，一些地方過去存在，卻在近代消失，例如 19 世紀中期的格林童話，便證實歐洲也曾經有過。

至於台灣，白樂思蒐集到 2 個南島族群。易家樂（Søren Egerod） 1965 年的《Verb inflexion in Atayal》書中記載，泰雅族認為一個人不能用手指向靈魂之橋（彩虹）。陳千武 1991 年的《台灣原住民的母語傳說》則是提到布農族。

台灣的漢人似乎沒有，中國的漢藏語系使用者，則至少存在 4 個彩虹禁忌。白樂思由個人聯絡獲得 3 個案例：管東貴 1994 年告訴他：江西的客家人小孩，被教育不可以手指彩虹，否則背會被掰彎。Chang Hsiang-shun（找不到是誰）1994 年告知：江蘇北部和山東講普通話的人，告誡小孩不要用食指指向彩虹，否則手指會爛掉或長瘡。

羅錦堂 1990 年告訴白樂思：甘肅的蘭州講普通話的人，認為彩虹是一條水龍，從海洋喝水，噴出雨水。小孩被告誡不要用食指指向太陽、月亮、彩虹，否則食指會被切斷。不用食指的話，用別的方式仍可接受。

還有一個案例是白樂思搜集到最古老的紀錄，來自距今約 2700 年前的《詩經．鄘風．螮蝀》：「螮蝀在東，莫之敢指，女子有行，遠父母兄弟」。「螮蝀」發音為地東或地洞，是周代彩虹的名稱之一。根據野蠻小邦周的介紹，此一禁忌的源頭很可能比周代更早。

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不該冒犯神聖的存在

為什麼手指彩虹會成為禁忌？白樂思認為有兩點關鍵因素：第一，彩虹被視為神聖的，或是危險的存在。第二，用手直接指著對方，常被視為冒犯行為。綜合起來就是：不該冒犯神聖的產物。

某些文化認為彩虹是美麗或神聖的東西，卻也有些文化視之為危險的存在。世界各地都有文化，認為彩虹和「另一個世界」有所聯繫。一個理由是無法靠近彩虹，在我們的世界，彩虹的存在若隱若現，賦予它一股超自然的神秘感。

手指其他人，特別是用食指對準其他人，在世界各地普遍不禮貌，旅遊指南便建議觀光客不要亂指。對另一個人都不禮貌的行為，何況是針對超乎人類存在的彩虹？不管對彩虹的態度是愛，是敬，或是畏懼，總之都不該冒犯它。

手指彩虹不禮貌，手指其他的東西也可能有壞事發生，例如星星、月亮、太陽都有類似的禁忌。白樂思在論文以台灣舉例：不可以用手指月亮，否則會被割耳朵（他果然很熟悉台灣！）。然而，月亮、星星等禁忌的流行範圍都很有限，沒有一項如彩虹禁忌般在全世界廣布。

白樂斯推測遍佈各大洲，不同文化、語言族群的彩虹禁忌，歷史應該十分久遠。考量到澳洲、新幾內亞有多個族群獨立存在彩虹禁忌，而人類最初在數萬年前移民當地，因此多半在舊石器時代便已存在。

彩虹禁忌本質上是人類心靈對自然環境的反應，倘若超過 10 萬年前的智人，認知能力已經和現代差異不大，彩虹禁忌甚至有可能在那個時候已經出現。

文化特徵的漫長演化

彩虹禁忌是在許多不同時空的文化，被重複發明嗎？或是有個共同的源頭，能追溯到很久很久以前？這類文化特徵起源與傳播的問題，非常難以回答。光是都市傳說都難以追溯源頭，何況是更廣、更久的彩虹禁忌？

歷史語言學家指出，兩種語言之間有相似性，有 4 種可能：巧合、轉移、普遍、共同起源。而白樂思認為，如彩虹禁忌這類文化特徵，也適用類似的道理。

巧合，世界到處都有巧合。例如「濕」的德語為 nass，美國西南部的祖尼語（Zuni）是 nas，兩者沒有任何關係，發音類似純粹是巧合。轉移或借用相當常見，我們日常就會使用一大堆外來語，如麥克風，仍然保有原本的發音。普遍（universal）最明確的案例是 mama 和 papa/baba。共同起源則是排除上述可能性後的解釋，能探討如南島、印歐等語系內不同語言的關係。

語言學研究指出，不同語言最普遍共通存在的詞是 mama 和 papa/baba，意思都是媽媽和爸爸（或反過來）。原因是新生兒發音能力受制，又努力與其他人互動下，只能發出最容易的音，而漸漸演變為寶寶身旁父母的代稱。不同語言都有 mamababa，並非源自祖傳的共同祖先，而是新生兒發聲能力必然導致的結果。

和新生兒發聲限制，跨時空的共通性類似，許多差異很大的文化一致認為：手指他人是冒犯、彩虹有超自然的神聖或危險性；另外人們對威脅比較感興趣，會認真對待。由此推敲，彩虹禁忌或許和 babamama 代表爸爸媽媽一樣，也是人類心智對自然現象反應的必然結果。

白樂思推測，彩虹禁忌經歷過多次失傳和再度發明。由於人類共通的背景，彩虹禁忌也許多次被重複發明，隨著人群分家和遷徙，各自流傳與失傳，衍生出各種變化。

例如距離遙遠的澳洲與非洲的蘇丹，兩地都存在用手安全指向彩虹的方法（手指圈圈），較有機會是巧合導致。

而澳洲、新幾內亞、大洋洲多處族群，有別於其他地方彩虹禁忌的受害對象是自己，它們的受害者都是親人，或許可以追溯到共同起源。另外白樂思沒提，不過照他的解釋，「親人受害」能追溯到幾萬年前，近大洋洲移民的共同祖先，那麼數千年前才移民到該地區的南島語族群，也具備此一特徵，大概是轉移而來。

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遠古禁忌，漸漸失傳

綜合來看，也許超過 10 萬年前，在非洲演化出現代心靈的智人祖先，已經衍生出彩虹禁忌；即使沒有那麼久，也非常可能存在上萬年。長久以來它在各地屢屢失傳和重新誕生，經歷傳播與演變，涉及到文化演化的各種可能形式。這當中充斥未知，但是無疑，彩虹禁忌也是探討文化演化的寶貴材料。

隨著時代力量流轉，如今科技昌明，傳統文化漸漸消亡，彩虹禁忌仍然存在嗎？至少在東南亞依然普遍，不過常常沒有被認真看待，有時還被視為無稽之談的迷信。一度廣泛存在，歷史悠久的彩虹禁忌，似乎也和多數傳統文化一般正在消失。

白樂思 2021 年 8 月 17 日的講話，我們懷念他：

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參考資料

1. Blust, R. (2021). Pointing, rainbows, and the archaeology of mind. Anthropos, 116(1), 145-162.
2. Even Rainbows Have a Dark Side

本文亦刊載於作者部落格《盲眼的尼安德塔石匠》暨其 facebook 同名專頁。

紀錄：羅紹桀

中華大學生物資訊學系的張慧玟老師，之前到新竹山區與泰雅族原住民共同合作開設了一門課程，帶領大學生到山上去做多元化的體認，希望能促進互相的認識，進一步提供科技上的導入，今天張老師將與我們分享中間的過程與將來的計畫。

張慧玫：生態探索─原住民生態數位典藏

教育部有一個計畫希望能帶大學生去關懷不同文化背景的族群，首先希望先去認識與追蹤他們，如果可以的話，希望進一步提供學校的專業或技術層面上的幫助。張老師表示：「後來發現所謂想『幫助』他們的想法讓我們很心虛，因為我們實際從他們身上得到的東西遠比我能給予的還要多，我們當時選擇的是在新竹附近的泰雅族部落，我們系是屬於『生物資訊系』，所以我們的想法是想利用我們的專業─「生物」的部分或許能關懷到山上生態的防護，然後因為我們也有資訊相關的教師，或許我們也能整合科技上的運用來參與當地的文化。」

神奇的纖維植物與染色植物

老師們那時帶了一個問題去，到底要從什麼角度進入他們的生活呢？想來想去，或許系上的生物專業可能與山上的生態最有關係，因此想從山上的「植物」著手，於是張老師的團隊開始訪問部落的耆老們過去原住民祖先怎麼使用環境中天然的植物資源，很幸運地找到了好幾位願意跟他們分享的耆老，他們非常熱情，只要敢問他們都很願意來分享，其中幫助團隊最大的有兩位，其中一位是花園國小分校的校長，另外一位是一位泰雅族的年輕人，他們兩個都有「獵人」的身分，所以當他們與我們解釋植物的時候他們非常熱情地與我們分享它們的野外求生的實用價值。

首先他們詢問到傳統的服裝是用什麼素材製作的，族人們提到主要是用一種叫做「苧麻」的植物，從中抽絲剝繭，就能製成身上穿的衣服，或是各種生活用具。如果想把加工後的布料染成咖啡色，塊根型的「薯榔」泰雅族最常使用的染色植物之一，然後他們不僅現場展示整個過程給我們看，還把所有的工具、材料全套搬到山下展示給大學生，把全套「從苧麻到染色完成」的過程帶到平地讓學生親自體驗，老師因此倍感溫馨。

文化、產業、與自然資源的衝突

在過程當中，山上的原住民朋友表示，越來越多山上的族人與平地人通婚，所以原住民的文化漸漸被淡化，他們很希望他們的下一代可以繼續傳承泰雅族的文化，所以他們希望當他們展示他們文化過程時，也能帶他們當地的小朋友一起參與，因此整個行程是大學生與小朋友一起進行的。

除了傳統的植物染以外，在過程中大學生們也了解到其他泰雅族的文化，例如他們的高腳屋、手工竹簍、小米麻糬、和山上的天然沙拉(過貓、樹豆等等)。

最後當問到原住民的需求時，很殘酷的是常常有許多產業會與山上的資源有所衝突，舉例來說，很多人愛吃高冷蔬菜，但這種植物的淺根性會對山上的土地造成一定的影響。

要解決這樣的問題，他們必須要有一個經濟的型態能讓山上的生態永續經營，同時不干擾到原住民的生活，例如以觀光產業代替經濟作物。

張慧玫老師與智活聯盟合作能導入音樂漫畫和互動科技，目前正在設計相關的課程，希望能帶入當地文化的精神、植物的應用，希望將來能推廣觀光導覽，人們來到山上能有更多的認識。

【關於智活星期二】

智活星期二是Pansci與CRE@TAIWAN智活聯盟共同舉辦的小規模聚會，旨在推廣「智慧科技導入常民生活」的教學理念與社會實踐，活動的主要形式是找三、四位各大專院校不同領域的講者針對同一主題，各自在15分鐘內與大家分享自己的教學方法論與實踐經驗，並讓所有人都能參與討論，推廣智慧生活與創新服務。

本文轉載自中央研究院研之有物，泛科學為宣傳推廣執行單位

• 採訪編輯｜黃曉君、美術編輯｜林洵安

博物館文物只能在館內靜態展示嗎？文物一旦重返原住民部落，會喚醒什麼樣的回憶與新生命？ 2017 年 2 月 19 日到 4 月 19 日，中研院民族所博物館與「野桐工坊」，共同策劃了《「她方」的記憶—泰雅女性之婚嫁與日常服飾與用具展》，這是台灣官方博物館第一次與原民團體共同籌畫，將文物帶回部落「共作展示」。館方期待通過泰雅族人與這些物件的「相認」，重新憶起老物件的母語命名，以及對泰雅人生命與生活價值的故事。

回家了！

好久啊！久到記憶快要消失了！

故鄉！你們還記得我嗎？

如果你們已把我們忘了，

那，我怎麼回去呢……

我們的祖靈快要回來了唷~

心靈是多麼期盼啊！

我們努力把家屋修理好了，

要迎接你們，大家都從四面八方回來，

我們會重新記憶並知道你們，

孩子們！讓我們為祖先們著上美麗的盛裝，

我們心何等興奮，期待你們回家！

──尤瑪 ‧ 達陸 2017 〈 祖靈盛裝 〉

2017 年 2 月 19 日，苗栗縣泰安鄉陽光普照、櫻花盛開，中研院民族所的「她方」共作展，在象鼻村的「野桐工坊」盛大開幕 。「野桐工坊」主持人尤瑪·達陸，以〈祖靈盛裝〉詩作，細細訴說泰雅祖靈隨著老物件回家的忐忑，以及子孫們期盼祖靈回家的孺慕之情。

尤瑪以「老人家」稱呼這些老物件，因為祂們不是單純的「物」，而是有生命的祖靈表徵。她教導來參訪的學童們：「我們只能輕輕地、慢慢地移動祂們，不能隨意碰觸祂們。」

整個展期，泰雅族人在自己的土地上，圍繞在「老人家」旁邊，熱烈討論祂們的母語命名、織布技法、使用方法與文化價值，細細訴說與祖先老物件「相認」的感動。這個過程「真真實實地讓文物活了！」前民族所博物館主任何翠萍回憶。

從中研院到象鼻村只有幾個小時的車程，但這群「老人家」回鄉之路，卻已走了大半個世紀。 故事，還得從 1950 年代說起……

戒嚴時期：中研院前進部落，搶救流失的文物

泰雅族的老物件，是怎麼「流浪到南港」的呢？

1950~1960 年代的台灣，政治上處於戒嚴、反攻大陸的年代，文化上高唱「漢文化」中心，對於高山民族採取同化的「教化態度」，推行國語，追求現代化。這種時代氛圍下，傳統文物被視為老舊、不合時宜的表徵。

1970 年代，台灣走向工業化，原住民年輕人多離鄉背井、到大城市工作，部落老人無力維護老物件，只能看著它們走向破敗，或出售給古董商……

當時中研院民族所創所所長凌純聲先生，出於「搶救文物」的使命感，在民族所博物館成立初期經費不足、慘澹經營之下，仍帶著研究人員前往部落，蒐集快速流失的原民文物。

「目前民族所的原住民文物，大多是 1955~1968 年來到中研院，總數達三千件，涵跨十個原民族群。」何翠萍回憶：「像是國寶級的排灣族木雕人像，曾至法國羅浮宮展出數年，當初就是從部落裡一間破敗的古屋搶救回來的。」

博物館的轉型──讓文物回到部落「共作展示」

時過境遷，台灣政治、社會氛圍已大不相同，原住民議題成為追求轉型正義的場域。國際上，人類學界也不斷反思與受訪對象之間的權力關係。

再加上近年來，許多大型公立博物館尋求轉型，希望深入鄉鎮推廣大眾教育，衍生「大館帶小館」等政策。時任民族所博物館主任的何翠萍也收到轉型重任，她以人類學家的視野提出嶄新構想：與原民團體合作，將文物帶回部落「共作展示」。

共作，是指人類學家與其研究對象「共」同合「作」， 討論彼此共同關心的公共議題，分享、交流，甚至衝撞彼此的知識體系，實現多元發聲、對話的理想。

「共作展示的精神，就是打破博物館的權威性、打破上下關係，創造出全新價值。」何翠萍解釋：「第一個，你到他們地方作展示，第二個，你用他們的角度、立場來策展。」

何翠萍邀請曾受文化部認證為「人間國寶」、原民團體「野桐工坊」負責人尤瑪·達陸與民族所共同策畫。民族所博物館放下主導權，讓尤瑪挑選物件，撰寫計畫書、決定活動形式、開放時間、陳列方式等等。

織者角度 vs. 博物館角度

光是選件，即展現尤瑪獨特的族群視野。展示主題是「泰雅女性之婚嫁與日常服飾」，尤瑪卻選進賽德克族織品，現今官方已認定賽德克非泰雅族。尤瑪認為：織品的紋樣與過去婚姻和移居歷史有關，同樣的紋樣結構會有跨越族群的分布情況。換句話說，我們無法用當代的族群劃分界線來區分織品。

展示上也有巧思！本來博物館方認為展品應該平放，但尤瑪主張立放，就像一個人穿著衣服一樣站立、並翻出背面。因為織者沒有看到織品背面，沒有清晰看見經線緯線的細節、織紋、細微色度的變化，不可能了解一件織品。

博物館也把撰寫說明牌的「權力」讓給尤瑪，但尤瑪認為資料不足，不敢貿然下筆。開幕前夕，何翠萍同意尤瑪的大膽決定：不放說明牌。尤瑪的構想是：現場蒐集泰雅耆老們的說法，再謄寫上去。

「但開幕前一晚，我半夜醒過來，心想如果不要放說明牌，也得要有一個說明才行啊。 」何翠萍笑著說：「於是我熬夜寫了一張 A4 紙的公告，隔天趕快列印，成為現場唯一一張解釋『沒有說明牌』的說明牌。」

「參觀者不能觸碰文物」引起的矛盾氣氛

博物館唯一不能放手的堅持，是對文物高規格的保護。為此，館方特別訂製十個控溫控濕的大型展示櫃，而且文物的持拿與翻動必須透過館員，參觀者不能自行碰觸。

這個規定對於泰雅族人卻是不小的衝擊！「這些展品不是我們祖先的嗎？為什麼不能碰？」以至於當館員進行紀錄攝影，不少泰雅族人還誤以為是監視他們「有沒有偷翻」，在現場形成很大的張力。

所幸，尤瑪不斷居中協調，免去不少爭執場面。「所以尤瑪是很好的共作夥伴，因為她兩邊都懂，否則將困難重重。」何翠萍解釋。

族人的心情也慢慢發生變化：看到博物館員如何小心翼翼、百般呵護老物件，再想想自己家裡陳舊的老織品，只有過年過節會穿，平常可能只用塑膠袋包著，塞在衣櫥深處……

「這就是共作，共同創建的事物！」何翠萍強調：「泰雅族人看到博物館如此呵護文物，會重新評估老物件的價值，這種榮耀感是非常重要的。」

但參觀者不可以觸碰展品，跟在博物館看展有什麼不一樣？「還是不一樣！在大城市看展覽，不是泰雅人的生活空間。」何翠萍強調：

在部落裡看展品，身邊是熟悉的親友、山野林間，可以自在的看、自由的討論，族人們總結：「溫度就是不一樣！」

貝珠衣是裙子？存錢筒？或有更特別的意義？

從共作中受益的，還有人類學家。

展場最重要的文物，當推綴滿了貝珠的貝珠衣或貝珠裙。文獻記載，貝珠衣可以作為賠償、交換土地和牛隻，具有貨幣的功能。貝珠裙則是一種綴滿了貝珠，造型很像裙子、但沒有綁帶的織品。何翠萍殷切期盼：通過泰雅族老人與老物件「相認」，更加了解貝珠衣或貝珠裙。

果然，一開展就有大驚喜！尤瑪的舅舅回憶年輕時，曾聽老人說，過去兩方要打起來之前，當一方衝到對方村前路口時，如果看見對方在路口放了貝珠衣，必須壓制怒氣、考慮和談。看來貝珠衣不只有單純的買賣交換，還包含了群體外交、生命、戰爭的深刻認知，意義更加驚心動魄。

織者們也來當人類學家！她們在貝珠衣的背面發現斷經的織法，也就是織到一半時切斷經線，一根根打結後，重新排經線再織。但泰雅老祖宗為什麼要這樣自找麻煩呢？

「我對這個現象太好奇了！在人類學知識中，很多儀式性的布，都有不尋常的製作方式。」織者的觀賞角度，提供何翠萍對於貝珠衣、裙神聖性的新理解。

在織者工作坊，織者又環繞著貝珠裙，想要從織法推測這張沒有綁帶、不可能穿上的「裙子」，到底是不是裙子？何翠萍興奮地說：「在泰雅文化的理解中，貝珠裙是否也是儀式用品？那麼，泰雅族的母語真的叫做『裙』嗎？還是有其他的叫法。若都叫做『裙』，說不定在泰雅文化中，『裙』本來就不限於我們想當然爾『人』穿的裙子。」可惜前來參觀泰雅老人，無人可以回答……

沒有答案不是壞事，有時反而帶人進入更豐富的境地。當尤瑪問部落孩童：珠裙是不是裙子？天真的孩子回答：「當然不是！沒有綁帶，怎麼穿？」當大人介紹貝珠可以拿下來換東西、買牛，孩子們又說：「啊，那就是存錢筒！」

何翠萍驚歎不已地說：

這種知識討論、傳承是很大量、很不尋常的，只有在部落的環境才會發生。如果在博物館內，一定是館員導覽，很多講法就不會這麼自自然然的出現。

研究者和對象平等對話、多元發聲的民族誌

但何翠萍完整了解這次共作展示的意義，是在編輯完成《共作：記「她方的記憶」》一書之後。

翻開書頁，目錄上洋洋灑灑多達十七位作者和訪談對象，跨越了族群、性別、年齡與階層：

「我很喜歡織布，喜歡坐在織布機上，內心非常平靜，很專注、很舒服。」她是從織布找到內心喜悅的部落織女。

「跟自己說一定要學織布，因為知道自己要做的並不單純是文化研究，而是要在過程中尋找自己失去的根。」這是泰雅族年輕一代的文化工作者。

「拍攝者適時的『不拍』，可能遠比鏡頭介入來的更為重要。儘管就影像紀實的角度，這樣的畫面極為寶貴。」這是面對現場張力的攝影人員內心掙扎與權衡。

還有嫁到泰雅族學習織布的漢人、從傳統紋樣尋求創新的文創藝術家、醫學院畢業卻跑去做 NPO 的年輕人……

這種多元發聲的編輯方針，稱為「共作民族誌」，是當代人類學家反思良久的產物。人類學家的研究對象到底有多少發聲的權利？研究者和對象如何能以平等的關係對話？許多人類學家不再只是將研究對象當作撰文的「素材」，而是開始與他們合作寫書，在書中並陳兩方的觀點。

何翠萍一個個做訪談，整理逐字稿、編輯，務求忠實呈現每個參與者的聲音。最後成果多元發聲，卻又異常和諧。她也欣喜地發現，博物館的老物件，真的是有用、有生命力，具有鼓舞的力量，真實影響每一位參與者的生活，甚至人生方向。

至此，這場共作展超越了博物館轉型、普及人類學知識的意義。博物館文物回原鄉，不只是物的再生，而是人的再生。

「這本書的前半部是這場展示的整個過程，但是到了後半部，你會看到整個台灣！」何翠萍感動總結：「當你看到人們這麼認真的研究文物、努力生活，你會覺得台灣真是有希望的！他們都是太可愛的一群台灣人。」

本文轉載自中央研究院研之有物，原文為「故鄉啊，你還記得我們嗎？」中研院泰雅文物回原鄉，泛科學為宣傳推廣執行單位