在充滿殭屍的房間裡，你會往哪逃？

本文由 家樂福食物轉型計畫 委託，泛科學企劃執行。

• 文 / 陳彥諺

《烘焙東西軍》熱映開播啦！這一集真的很「熱」，因為節目邀請到了兩位烘焙達人來到現場熱烘烘的烤！麵！包！

第一位華麗登場的，是有著亮麗小鬍子、動作咻咻咻超有效率的「有添加師傅」，另外一位古意老實、動作慢條斯理的，則是近年來越來越被看重的「無添加師傅」——這是一場「有添加」與「無添加」的世紀大對決！

「有添加」與「無添加」的世紀大對決

外表亮麗的有添加師傅，其實早已憑著「三好」稱霸市場多年。所謂的三好，是好快、好吃、好美！為何會這麼說呢？

食品添加物存在於食品中許久，早期因為食物加工技術不夠精良，為了食品安全無虞，便添加可以讓食物安定的添加物，延長保存期限。又因為食品添加物可以改變食品的外觀、口感、縮短製作時程等，因此，長期以來受到業者及消費者的偏愛。

不過，近來由於食安事件頻繁，食品添加物早已偏離了原先讓食物安全的初衷，在追求好吃、好快、好美的背後，卻可能造成身體上的負擔與健康風險！製造過程是否安全合理？乾淨衛生？也是打了許多問號。

再加上現在因健康養生的意識抬頭，消費者們越來越注重吃下肚子的食物成份，開始努力追求簡單無添加。也因為隨著食品加工技術越來越棒，能夠透過改善製程，有效減少添加物的必要性。終於，在消費者意識抬頭、技術成熟等各方條件皆備下，古意老實、耗費工時的無添加師傅，多年以後，開始受到矚目啦！

在這場世紀對決中，有添加師傅在民眾都還來不及反應時，就已經做好了熱騰騰的麵包，每一個麵包都飽滿好看、香氣濃郁，簡直是施了魔法一樣！但見到這麼多食品化工添加物做出來的麵包，難道就不能有更健康的材料選擇或做法嗎？

反觀無添加師傅，他按部就班的從麵粉開始精心挑選，接著再逐一加入可以溯源的材料，接下來，順應麵包的特性自然發酵。即使有添加師傅已經端出熱騰騰的麵包了，無添加師傅仍然不為所動，他循序漸進，寧可耗時製作，堅持做自己的無添加麵包。

無添加師傅之所以堅持，那是因為他秉持著麵包不用任何添加物，不講求快速便利，用純淨的原料配方、遵循傳統法國工法，做出來的麵包也可以照樣香氣四溢、美味好吃，更重要的是每一口都吃的健康又安心！

當兩位師傅的麵包端上評審桌⋯⋯

有添加師傅的麵包外表金黃澎潤漂亮，無添加師傅的則是外表非常質樸。

不過，當評審們吃下麵包後，外表質樸的無添加師傅，竟然擄獲了評審們的心！

怎麼辦到的呢？這是因為花了較多時間製作的無添加麵包，保濕度較佳，口感也較有層次。當評審一口接著一口品嚐，會發現吃的都是食物的鮮甜原味—無添加麵包是名為「裸麵包」的寶藏男孩啊！他不同於外表上看起來質樸敦厚，只要用心切開，裏頭包裹著滿滿新鮮在地的果乾和堅果，是誠心誠意的美味。

烘焙界的寶藏男孩「裸麵包」，是怎麼來的？

堪稱烘焙界的寶藏男孩「裸麵包」，是來自於家樂福自製的烘焙產品。長期關注食物真實性與為顧客把關健康的家樂福，2014 年就開始著手了「無添加驗證計畫」，也在 2019 年取得了「A.A. 無添加驗證標章」，更透過第三方專業機構親赴產線檢驗、不定期抽查等層層審核程序，取得了嚴謹認可。

要打造寶藏男孩般的「裸麵包」，並不是容易的事。許多標榜安心安全的麵包，都只能做到製程及配料上的無添加；而追求極致的家樂福，自製白吐司則從特製 100% 的無添加麵粉開始，掌握源頭，做最純淨、最真實且赤裸的麵包。

這是一款依循歐盟規範，取得 A.A. 無添加標章，第三方驗證後可信賴的麵包。

這是關注在地的暖心麵包，嚴選在地好食材、講求動物福利，選用當季水果、非籠飼雞蛋、透明鮮奶、以安佳奶油取代人造奶油⋯⋯。

這是減塑又減廢，以醜蔬果製作配料，減少食材浪費，更導入環保包材，友善環境的麵包。

烘焙東西軍「有添加師傅」與「無添加師傅」的對決，我們看到了，天公疼憨人，穩扎穩打、工法較繁複的無添加製程，受到消費者的青睞——這一場對決，由純粹、誠實、充滿善意的裸麵包，「無添加師傅」獲勝。

本文轉載自地球故事書｜老少咸宜的地科科普。

• 延伸閱讀：阿樹的地球故事書

阿樹最近接到一個出版社的聊書邀約，但因為我不太想推薦這本書的，就跟出版社說：「我可是會打臉這本書的內容哦！」沒想到對方還覺得挺好的（這種要求這輩子沒聽過？），所以想說，不如用書來談一下防災也挺好的？

書名叫做「我所看見的未來」這本漫畫（原出版於 1999 年，2021 新增了內容重新出版）。

由於漫畫是由「預知夢」所畫下的，一般會拿這本來聊的通常都是以神秘、不可知的角度，如同大家熟悉的老高也是，而之所以這本書會受到注意，主要是因為它畫下來多半是「不好的預言」，包括黛安娜王妃過世、皇后合唱團主唱佛萊迪（Freddie Mercury）病逝、日本 311 地震等事件，甚至最近（2021 年出版的內容）甚至還提到了「2025 年 7 月 5 號上午」將會有大災難，也因為有本書似乎神奇的準確這種說法。

因為內容十分繪聲繪影，也難免會有人來問阿樹：「這種情況有影嘸？」不管你覺得預知夢是真是假，會怕是正常的，所以我們今天就來跟大家談談，到底我們會不會遇到這類型的災害、而我們到底這麼看待這種預言災害的文章或言論？

夢境跟現實的差異

首先來看看書上怎麼寫 2025 的災害：

「災難範圍北起日本、西至台灣，南邊到印尼摩羅泰島，東邊則是北馬利安納群島這塊菱形區域的中心，則會是震央。南海海溝南邊的菲律賓海從下方噴發了，形成大海嘯往周圍的國家推進。日本列島的大平洋側，三分之一到四分之一被大海嘯吞噬了。朝著震央，不知為何也看到了兩匹龍前往震央的影像。」

作者是說自己像是在地球之外看件事情發生，就如用看 google map 一樣。而其中最有意思的是，東、西、南、北邊界正好就是菲律賓海板塊的四個頂點。

中學地科課本會提到「地震火山常發生在板塊的交界上」，可是作者並不是說災害起始位置發生在板塊邊界，而是在菲律賓海板塊的「正中間」，這點就令人匪夷所思了，因為板塊的正中間，是相對比較「堅固」的地殼，從中間噴出個什麼都相當不合理，要讓一個板塊從中斷開並噴發岩漿，要花上的時間甚至遠大於人類的歷史。

雖然科學上不常用「不可能」這麼斬釘截鐵的字眼，但阿樹我很想說，這真的不可能發生。

不過，如果退而其次，談菲律賓海板塊呢？實際上菲律賓海板塊和歐亞板塊有處交界，要是發生大地震，將會帶來重大的損害。其一是「南海海槽」，這裡曾經有發生過數次大型的地震與海嘯，而日本的研究也指出，如果整段海溝一起錯動，確實可能超過規模 9.0 以上，也就是接近 311 地震的程度

至於臺灣附近，也一直有學者認為，東部的琉球海溝具有規模 8.0 以上的潛勢，由於海溝的線型和臺灣本島近於垂直，即使有海嘯也不會像前面提到南海海槽的海嘯一般可怕。但即使如此，因為可能會發生的地震規模很大、加上離臺灣相當近，還是會擔心它本身引發的震度，以及海嘯對東部的沿岸地區造成災害。

除了臺灣、日本以外，這一圈板塊邊界，幾乎不同段都有可能會發生地震與海嘯，只是不知道何時發生而已。你問我有沒有可能跟那位漫畫家的預知夢一樣，這些地方「同時一起活動起來」呢？其實從上面板塊邊界地震區的分段圖就可以發現，幾乎所有的分段之間，都是有「轉折」的現象，這代表著板塊邊界附近的受力方向有些改變，因此不會被認為是連動的構造。換句話說結論就是：機率不會零，但可能比白堊紀的隕石撞地球還低上許多。

說到隕石，確實「剛好」發生有一顆天外飛來隕石砸在菲律賓海正中間，好像蠻符合漫畫上預知夢的情境，只是這也是不會在 2025 年 7 月 5 日發生的事情，因為現在美國太空總署和噴射推進實驗室已有建立一套搜尋近地小行星的哨兵系統，利用望遠鏡等觀測系統找尋對地球可能有威脅的小行星等天體，基本上2025 年 7 月 5 日並沒有靠近地球的小行星，而且根據目前已知的近地小行星中，並沒有體積夠大、又同時有高撞擊風險（累積機率 1/500 ）的小行星。因此，從這角度來看這災害也不會以隕石的型式發生。

到底 2025 年，臺灣有什麼樣類型的災害需要注意？

其實，正確的天然災害防災觀念，不會考量特定年分、日期來擬定策略，因為自然界的狀況多半是不確定性高的，即使每年專家都會提醒大眾要注意南海海槽、琉球海溝的海嘯與地震，但不必然是它要發生了，反而是科學家覺得「它應該快發生了」，才會去做相關的宣導。接下來在後面幾段，也會有更多對於災害預言的防災觀點。

但畢竟這樣類型的災害並不是那麼常發生，因此一般會以增加防災意識為優先，比如知道在海邊有不明的大地震發生時，本能反應的先往陸地方向、高處的地方逃生。而要是擔心規模大、震度大的地震，最根本的防災準備，反而是從建築強度、家中擺設等準備為主。

除了上述對極端災害的防災建議，對於較常致災的現象反而是更常會面對的災害，比如規模 6~7 的中型地震、颱風帶來的風災、水災、山崩與土石流。或許更重要的是，先問自己在以上這些情況下，有沒有辦法照顧好自己。雖然能做的防災準備看似不多，但實際上如果盡可能做到這些準備，多少都有減災之效。

預言夢和災害預測有科學根據嗎？

有很多區分科學／不科學的方式，其中一種蠻常用來論述科學方法的特徵，就是在於其「再現性」，也就是是在同樣的操作方式，可不可以再現同樣的結果，就算有些微差異的結果，還是會在一定的誤差範圍之內，比如說我們在同樣的地點、高度與環境下做自由落體實驗，能夠測量到相近的秒數（因為重力加速度不太會變）。

但是，如果以「如果他不只預言成功過一次，還有很多次都有預言到。」來作為「再現性」的證據，其實是不符合上述科學方法的原則的。因為所謂的再現，應該是即便是不同人也能做到的事，因此不管是預知夢還是神明託夢，都無法被驗證其可再現性。所以，所謂的預知夢要能被相信，它不能是一個特定人物才能做到的現象，因為沒有別人能做到，自然就無法確認這件事情的真偽。

欸，等一下，我可沒有要說預知夢這件事是子虛烏有，而是想說明，因為夢境的內容是無法被證實真偽之事（除非哪天有「側錄」夢境的黑科技）。就如同有些人會相信這世界上有看不到的鬼，但即使如此也無法證明「鬼不存在」，白話來說就是「信者恆信、不信者恆不信」，而這樣的議題，會被認為是「不可證偽性」，而成為科學無法處理的議題。

如何面對可能的未來

此外，看了「我所看見的未來（完全版）」裡面對每個事件的說明後，還有三個可以深思的點：

1. 不是每個夢境都必然成真(比如富士山未爆發)
2. 發生的時間未必準確(比如311的時間難以解釋)
3. 夢境的呈現不一定是實境，有可能是呈現相關意象

從這三點可以發現，今天對 2025 年的預言，它可能不會發生、可能不會準時發生、也可能發生的狀況和目前作者理解的夢境有落差的狀況。

所以我們細想一下，硬是要把時間區段拉出來思考，比如「在 2025 年 7 月 5 號上午時，把這些地區的人都撤離到某個安全的處所，然後等災害結束後再讓他們回歸正常生活。」這件事的可行性，以及「如果沒有發生的話」的負面效果。可以發現像這種對特定時間、地點、災害類型的防災策略，最大的硬傷就是「沒有發生的話怎麼辦」的解決方案，甚至還會造成防災心態的疲乏。

所以真的要嘗試去防範預言中的災害時，最後也只能回歸到「多注意一點」的建議。說實在的，我會覺得預言夢這樣的事情，「聽聽就好」，防災本來就很重要，但不需要用災難預言來引起注意，不如請大家思考一下，下次颱風你家要是意外的淹水了，該怎麼預防這樣的事、或是想好事後的處理方案吧！

——本文為《我所看見的未來》書評，2022 年 7 月，大塊文化，未經同意請勿轉載。

6 月初，台南市美術館宣佈了《亞洲的地獄與幽魂》特展，透過策展人朱利安．盧梭（Julien Rousseau）的佈置與靜態敘事，展現亞洲文化在西方觀點中的樣貌。對台灣人來說，這些文化元素已形成厚實的同溫層，如經典港片《暫時停止呼吸》（港名《殭屍先生》）系列，以及 2013 年的致敬翻拍《殭屍》，是好幾代人共同的回憶。

正因為熟悉，《亞洲的地獄與幽魂》提供的新觀點才如此有趣，提供重新詮釋經典的機會。

然而，意料之外地，這展覽因為其探討的生死議題起了爭議。最一開始，是零星的偏激基督教徒在南美館臉書貼文下批判展覽，在與路見不平的民眾爭論未果後，有地方教會發公開聲明，指稱「仇敵透過這展覽，污穢國土，玷污人民，我們國家的罪惡越犯越大，無知愚昧，深深得罪神」，把討論熱度推上高峰。

但如果用心理學的角度去剖析，會發現南美館的《亞洲的地獄與幽魂》展並不是爭議起火點。保守教會對異教文化的排斥，才是癥結所在。

那些跨越生死界線的神蹟

綜觀歷史，世界各時期的主流宗教多少都有「死而復生」或性質類似的神話與神蹟傳世，甚至有信仰便是以「重生」為核心思想，建立極具代表性的習俗與社會規範（Adamek, 2007; Mettinger, 2001）。這些典範，都為我們描述了人類從古至今不曾變過的恐懼之一：死亡。

有趣的是，一些心理學研究指出，人類或許不是真的害怕「死亡」，而是面對生命消逝時感受到的無力感與未知感（Carleton, 2016; Reuman, Jacoby, Fabricant, Herring,& Abramowitz, 2015）。如同我們不一定是真的怕「黑」，而是排斥可能雌伏在其中的未知威脅，進而對這個載體連帶產生負面情緒。

若要消除這份根深蒂固的焦慮感，宗教必須提出一個縝密的答案，讓信眾得以想像死後的世界，以及「自己該做什麼」，消除未知引發的威脅。

而作為上述答案的佐證，證明神有掌控生死能力的「神蹟」必不可少。不只是復活凡人，神靈自己也得具備死後復生的能力，實現生生不息的「永生」（immortality）（Mettinger, 2001），標示人神之間無法跨越的分界。在重視神靈超然地位的信仰中，這份操控生命的權能可說是「神」的象徵，任何侵犯此領域的人都將被視為背棄神的異端。

時至今日，仍能看到宗教團體以「只有神能創造生命」為反論，抵制複製動物、人造生命等研究，便可一窺生死議題在宗教信仰中的重要性。

當神不是唯一

延續上段的論述，你可能已經發現潛在的衝突了。既然死者蘇生（武藤遊戲：發動魔法卡！）（註：高橋老師一路好走QQ）是唯一真神才能發動的技能，那我們該如何看待同樣有此能力的異教神靈？

這個問題不只影響「神」的唯一性，還會破壞宗教團體執行教義的正當性。要知道，信眾服從教典的原動力，是神靈（或其代行者）承諾的獎勵，包括在另一個世界的美好想像，以及藉由懲罰非我族類衍生的優越感。這些紅利激勵信眾自發的順從，甚至導致競爭心理，試圖證明自己才是最虔誠的那位。

雖然民眾對信仰是心靈層面的寄託，但宗教法人大多得仰賴信徒的奉獻維持運作，勢必得確保自己是信眾的「唯一」。翻開人類歷史，以「異教」名義施行的迫害多如牛毛，且並不限於單一地域或文化，而是具有驚人的跨文化一致性。

那為什麼宗教團體，特別是一神教信仰，對於所謂的「異教」會有這麼強烈的反彈？因為當信眾意識到這世界有不只一位真神（或是有真神之外的超然存在），教會就失去箝制力，雙方的關係將出現不可逆的翻轉。

說得功利一些，過去封閉的信仰體制中，信徒是執行教義的人，以服從換取未來可能的信仰紅利。然而一旦信眾有複數選擇——例如藉由網路認識世界後，其思考模式便會從「受僱者」轉變成「消費者」，開始為了自身利益比較信仰的優劣，不再受物理環境的主流信仰箝制（McClure, 2017）。

這點在具有世界第二高宗教多元性的台灣更加明顯，從小生活在多元信仰的環境中，讓我們很早開始接觸不同宗教，家庭「信仰傳承」的結構也在網路出現後加速鬆動，新世代根據需求選擇信仰已是相當平常的事。但這份「自由」，對保守教會不一定是件好事。

隨著外界思想越發開放，保守派勢必得想辦法因應潮流，不然招募不到新血還是小事，失去原有成員才是最慘的結果。

有些教會選擇與時俱進，理解年輕人的需求，鬆開教義對他們的捆綁；重視傳統價值的教會則走上另一個極端，採取更加偏激的手段，把所有與自家教義相悖的論述與現象打上「邪靈」、「邪神」、「魔鬼」等標籤，拉高內部成員接觸外界資訊的成本。

兩種策略沒有孰優孰劣，只是讓我們看見各家教會心中不同的優先順序。信仰價值被淘汰不代表教義本身有誤，只是它不適合當前人類社會的主流價值觀，若哪天我們迎來另一波思想浪潮，信仰世界又會有新的動盪。

回歸到「人」身上的信仰危機

信仰是基於「人」而生的心理現象。我們崇拜超越人理解範疇的存在，依賴祂（們）作為「答案」來撫平內心對未知的恐懼。換言之，信仰就跟料理一樣，是要帶給人們幸福的，但這份純粹的善，很容易在人性影響下染上不美好的色彩。

這次南美館的爭議，其實可以視為保守教會危機意識與防衛機轉的展現。神的本質和善可親，但以使者自居、對教會奉獻自我的人，卻有可能在得失心與焦慮等負面情緒驅使下，做出有違本心的傷人之舉。

我們不需要認同這些行為，卻可以理解他們的動機，作為前車之鑒自我警惕。

參考文獻

Adamek, W. L. (2007). The Mystique of Transmission: On an Early Chan History and Its Context. Columbia University Press.

Carleton, R. N. (2016). Fear of the unknown: One fear to rule them all?. Journal of anxiety disorders, 41, 5-21.

McClure, P. K. (2017). Tinkering with technology and religion in the digital age: The effects of Internet use on religious belief, behavior, and belonging. Journal for the Scientific Study of Religion, 56(3), 481-497.

Mettinger, T. N. (2001). The riddle of resurrection: Dying and rising gods in the ancient Near East. Coniectanea Biblica. Old Testament series, (50).

Reuman, L., Jacoby, R. J., Fabricant, L. E., Herring, B., & Abramowitz, J. S. (2015). Uncertainty as an anxiety cue at high and low levels of threat. Journal of behavior therapy and experimental psychiatry, 47, 111-119.