6 月初，台南市美術館宣佈了《亞洲的地獄與幽魂》特展，透過策展人朱利安．盧梭（Julien Rousseau）的佈置與靜態敘事，展現亞洲文化在西方觀點中的樣貌。對台灣人來說，這些文化元素已形成厚實的同溫層，如經典港片《暫時停止呼吸》（港名《殭屍先生》）系列，以及 2013 年的致敬翻拍《殭屍》，是好幾代人共同的回憶。
正因為熟悉，《亞洲的地獄與幽魂》提供的新觀點才如此有趣，提供重新詮釋經典的機會。
然而，意料之外地，這展覽因為其探討的生死議題起了爭議。最一開始，是零星的偏激基督教徒在南美館臉書貼文下批判展覽，在與路見不平的民眾爭論未果後，有地方教會發公開聲明，指稱「仇敵透過這展覽，污穢國土，玷污人民，我們國家的罪惡越犯越大，無知愚昧，深深得罪神」，把討論熱度推上高峰。
但如果用心理學的角度去剖析，會發現南美館的《亞洲的地獄與幽魂》展並不是爭議起火點。保守教會對異教文化的排斥，才是癥結所在。
那些跨越生死界線的神蹟
綜觀歷史，世界各時期的主流宗教多少都有「死而復生」或性質類似的神話與神蹟傳世，甚至有信仰便是以「重生」為核心思想，建立極具代表性的習俗與社會規範（Adamek, 2007; Mettinger, 2001）。這些典範，都為我們描述了人類從古至今不曾變過的恐懼之一：死亡。
有趣的是，一些心理學研究指出，人類或許不是真的害怕「死亡」，而是面對生命消逝時感受到的無力感與未知感（Carleton, 2016; Reuman, Jacoby, Fabricant, Herring,& Abramowitz, 2015）。如同我們不一定是真的怕「黑」，而是排斥可能雌伏在其中的未知威脅，進而對這個載體連帶產生負面情緒。
若要消除這份根深蒂固的焦慮感，宗教必須提出一個縝密的答案，讓信眾得以想像死後的世界，以及「自己該做什麼」，消除未知引發的威脅。
而作為上述答案的佐證，證明神有掌控生死能力的「神蹟」必不可少。不只是復活凡人，神靈自己也得具備死後復生的能力，實現生生不息的「永生」（immortality）（Mettinger, 2001），標示人神之間無法跨越的分界。在重視神靈超然地位的信仰中，這份操控生命的權能可說是「神」的象徵，任何侵犯此領域的人都將被視為背棄神的異端。
時至今日，仍能看到宗教團體以「只有神能創造生命」為反論，抵制複製動物、人造生命等研究，便可一窺生死議題在宗教信仰中的重要性。
當神不是唯一
延續上段的論述，你可能已經發現潛在的衝突了。既然死者蘇生（武藤遊戲：發動魔法卡！）（註：高橋老師一路好走QQ）是唯一真神才能發動的技能，那我們該如何看待同樣有此能力的異教神靈？
這個問題不只影響「神」的唯一性，還會破壞宗教團體執行教義的正當性。要知道，信眾服從教典的原動力，是神靈（或其代行者）承諾的獎勵，包括在另一個世界的美好想像，以及藉由懲罰非我族類衍生的優越感。這些紅利激勵信眾自發的順從，甚至導致競爭心理，試圖證明自己才是最虔誠的那位。
雖然民眾對信仰是心靈層面的寄託，但宗教法人大多得仰賴信徒的奉獻維持運作，勢必得確保自己是信眾的「唯一」。翻開人類歷史，以「異教」名義施行的迫害多如牛毛，且並不限於單一地域或文化，而是具有驚人的跨文化一致性。
那為什麼宗教團體，特別是一神教信仰，對於所謂的「異教」會有這麼強烈的反彈？因為當信眾意識到這世界有不只一位真神（或是有真神之外的超然存在），教會就失去箝制力，雙方的關係將出現不可逆的翻轉。
說得功利一些，過去封閉的信仰體制中，信徒是執行教義的人，以服從換取未來可能的信仰紅利。然而一旦信眾有複數選擇——例如藉由網路認識世界後，其思考模式便會從「受僱者」轉變成「消費者」，開始為了自身利益比較信仰的優劣，不再受物理環境的主流信仰箝制（McClure, 2017）。
這點在具有世界第二高宗教多元性的台灣更加明顯，從小生活在多元信仰的環境中，讓我們很早開始接觸不同宗教，家庭「信仰傳承」的結構也在網路出現後加速鬆動，新世代根據需求選擇信仰已是相當平常的事。但這份「自由」，對保守教會不一定是件好事。
隨著外界思想越發開放，保守派勢必得想辦法因應潮流，不然招募不到新血還是小事，失去原有成員才是最慘的結果。
有些教會選擇與時俱進，理解年輕人的需求，鬆開教義對他們的捆綁；重視傳統價值的教會則走上另一個極端，採取更加偏激的手段，把所有與自家教義相悖的論述與現象打上「邪靈」、「邪神」、「魔鬼」等標籤，拉高內部成員接觸外界資訊的成本。
兩種策略沒有孰優孰劣，只是讓我們看見各家教會心中不同的優先順序。信仰價值被淘汰不代表教義本身有誤，只是它不適合當前人類社會的主流價值觀，若哪天我們迎來另一波思想浪潮，信仰世界又會有新的動盪。
回歸到「人」身上的信仰危機
信仰是基於「人」而生的心理現象。我們崇拜超越人理解範疇的存在，依賴祂（們）作為「答案」來撫平內心對未知的恐懼。換言之，信仰就跟料理一樣，是要帶給人們幸福的，但這份純粹的善，很容易在人性影響下染上不美好的色彩。
這次南美館的爭議，其實可以視為保守教會危機意識與防衛機轉的展現。神的本質和善可親，但以使者自居、對教會奉獻自我的人，卻有可能在得失心與焦慮等負面情緒驅使下，做出有違本心的傷人之舉。
我們不需要認同這些行為，卻可以理解他們的動機，作為前車之鑒自我警惕。
參考文獻
Adamek, W. L. (2007). The Mystique of Transmission: On an Early Chan History and Its Context. Columbia University Press.
Carleton, R. N. (2016). Fear of the unknown: One fear to rule them all?. Journal of anxiety disorders, 41, 5-21.
McClure, P. K. (2017). Tinkering with technology and religion in the digital age: The effects of Internet use on religious belief, behavior, and belonging. Journal for the Scientific Study of Religion, 56(3), 481-497.
Mettinger, T. N. (2001). The riddle of resurrection: Dying and rising gods in the ancient Near East. Coniectanea Biblica. Old Testament series, (50).
Reuman, L., Jacoby, R. J., Fabricant, L. E., Herring, B., & Abramowitz, J. S. (2015). Uncertainty as an anxiety cue at high and low levels of threat. Journal of behavior therapy and experimental psychiatry, 47, 111-119.
狐禪
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