你守護的，是什麼？從紹興、文青看科學研究的意義

科學這門事業並非價值中立，個別科學家也不是。沒有任何人可以真正做到價值中立，當科學家這樣講自己，人們會覺得他們虛偽，因為那是不可能的。除非他們是白痴學者或超級天真，不然就是不誠實。然而誠實、開放和透明又被認為是科學研究的核心價值。科學家怎麼可能同時做到誠實，又說他們沒有自己的價值觀？如果科學家要堅守誠信，同時卻讓大眾誤解他們的角色（就算不是故意的），這會讓他們的事業出現根本的矛盾。

可能有人會反駁，科學家並不是說他們沒有自己的價值觀，只是不會允許這些價值觀影響到科學工作。這種論述不可能證明對或錯，但社會科學研究和一般常識都顯示這不太可能。這就把我們帶到下一個問題，不知為何長久以來都沒有人認真討論一件事，但它卻是許多美國人不信任科學的核心因素：要說科學是價值中立的，多少是在說它沒有價值，至少除了創造知識以外沒有其他價值，而這很容易就變成在說科學家沒有價值信念。當然不是這樣，但如果科學家不願意討論他們的價值觀，就會給人一種印象，認為他們的價值觀有問題，所以才需要遮遮掩掩，或認為他們根本就沒有價值信念。你會相信一個沒有價值信念的人嗎？

我在第二章提出了一個問題：忽視科學主張但最終發現它是對的，風險是什麼？相比之下，相信一個錯誤的科學主張，風險又是什麼？回答這個問題必須仰賴價值。我和康威合著的《販賣懷疑的人》提到，氣候科學所引起的爭辯，幾乎都是價值上的爭辯。很多有影響力的人物在一九八○和一九九○年代相信，政府干預市場的政治風險是如此之大，超越了氣候變遷的風險，因此他們懷疑、蔑視，甚至否認後者的科學證據。這些立場由自由主義智庫繼承，得到共和黨支持，演變成共和黨支持者很多都否認氣候變遷，只是有些積極、有些消極；然後再演變成很多質疑「大政府」的人都懷疑氣候變遷，包括商人、長者、福音派基督徒、住在美國鄉下的人。

即使氣候變遷的證據不斷累積，懷疑論者還是堅稱，就算氣候真的有在變遷，情況也不會太嚴重，或者不是「我們造成的」。因為如果事情真的很嚴重而且是我們造成的，那我們就應該採取行動，可能需要政府以某種方式管制。如此一來，否認氣候變遷逐漸變成美式生活的常態，先是否認證據，最終否認事實。這個問題非常嚴重，但是對於氣候變遷否認者秉持的價值，不能一網打盡說是錯的。

我們可以討論大政府和小政府的優缺、市場管制不足或過度管制的風險，但任何這類討論都（至少在某種程度上）是從價值出發。如果要開誠布公討論這個話題，就必須討論我們的價值觀。不同的人面對同樣的風險，可能有不同的想法，不代表他們就是愚笨或腐敗。人為氣候變遷的科學證據很清楚，疫苗不會導致自閉症很清楚，使用牙線有益健康也很清楚。但價值觀導致許多人拒絕接受證據指出的事情。

回到剛才的問題：你會相信一個沒有價值信念的人嗎？答案當然是不會，這種人是反社會人格。你也不會相信那些擁抱你所厭惡的價值的人。但如果你認為，某個人的價值觀起碼部分與你相似，就算不盡相同，你可能就比較願意聽聽他的想法，接受他說法的一部分。因此，無論價值中立是否能讓一個主張在知識論上比較站得住腳，可以確定的是它在現實中沒有用，不能以此確保溝通、建立信任的連結。

科學寫作的主流寫法不只試圖隱藏作者的價值觀，也把他們的人性一同抹煞了。價值觀隱藏、情緒不得伸張、避免使用形容詞，甚至連「我」這個字都無形中禁止了，即便論文只有單一作者也一樣。理想的科學論文寫得好像作者沒有價值觀或感覺，甚至好像作者根本不是人，這都是為了表現出客觀。

科學家可能覺得根本沒辦法讓否認氣候變遷和相信地球年紀是 6000 年的人相信他們。或許這是真的。我曾經公開表示對於要如何跟千禧世代交流感到非常絕望，他們之中有些人聽信末世論，認為世界就要毀滅了，幹麻還擔心氣候變遷？但當我陷入絕望，隔天幾位記者就告訴我怎樣才能透過基督教價值和教導打動這些人。他們建議我從價值觀下手，社會科學研究也支持這種想法。

結論

科學家壓抑自己的價值觀，堅持科學是價值中立的，這是一條歧路。他們認為人們如果相信科學沒有價值觀，就會相信他們，但這是錯的。

墨頓顯然這樣想，但他可能是錯的，或許反過來才是對的。原因如下：

政治與社會觀念保守的基督徒、自由主義者、共和黨人拒絕相信演化論和人為氣候變遷，大部分分析都聚焦在科學家與這些人之間的價值衝突。但我相信，驅動大多數科學家的價值觀，還是和大多數美國人的價值觀有重疊之處，包括多數的保守派和宗教信徒。近來有一些科學家開始公開聲明他們的價值觀，我認為部分原因是，他們深信這些價值觀確實得到廣泛接納，可以作為信任連結的基礎。 我認為他們是對的。

我認識的大部分科學家都想要預防疾病、促進人類健康、透過創新和發現來強化經濟、保護美國與全世界美麗的大自然。前共和黨議員殷格利斯講得很有說服力，他談到他和海洋生物學家一同造訪大堡礁，他們肩並肩站著，欣賞珊瑚礁周邊生物撼人的美麗。殷格利斯了解到一件事：他看到「創造」，科學家看到「生物多樣性」，但他們實際上看到的、在意的、珍惜的，是同一件事。

我好喜歡這個故事，因為多數人至少都在某方面珍愛自然。不同背景的美國人都曾造訪國家公園和森林，去健行、釣魚、露營、開車、攝影、漫遊、抱怨，雖然從事不同活動，但美景與體驗帶來了共同的喜悅。儘管如此，我們對人類與自然世界的關係，確實有不一樣的想法。有些人想要在冬日的黃石公園騎雪上摩托車，有些人想要安靜休養。幾乎所有美國人都說他們相信自由，然而我們對這個詞的理解卻嚴重分歧，也很難同意該把哪一類自由看得最重要。柏林有句名言：狼的自由可能代表羊的死亡。同意「自由」這個詞意義並不大。

宗教歷史學家普羅特勞指出，猶太人、天主教徒和新教教徒都相信十誡，但是版本差距之大，令人吃驚。例如天主教放棄了不可崇拜偶像，而猶太教與新教徒堅守此道。天主教因此少了一條戒律，只剩九條很奇怪，於是他們把最後一條一分為二，變成第九條是不可貪圖鄰人之妻，第十條是不可貪圖其他東西。儘管如此，美國人中超過 70% 都信奉這三個宗教，他們都還是認同不可殺人、偷竊、通姦或做偽證，也相信我們應該崇拜唯一真神、不可妄稱神的名、守安息日、孝敬父母。伊斯蘭教也同意這些，只是比這三個宗教更加強調慈善：課（zakat），也就是施捨，是五大支柱之一。不過，看看 zakat 這個字和希伯來文中的 tzedakah 多麼相似，tzedakah 代表慈善施予，是猶太生活的道德義務。慈善也是基督教的核心價值，虔誠的摩門教徒會繳納什一奉獻。

在很多政治議題上我們意見相左，但我們的核心價值大部分都重疊。釐清這些我們都同意的部分，並解釋它們和科學研究的關聯，我們就有機會克服盛行的懷疑論與對科學的不信任，尤其是因價值受到衝擊而產生的不信任。

We have been authorized by Princeton University Press to use this conten. 該內容由普林斯頓大學出版社授權使用

——本文摘自《為何信任科學：科學的歷史、哲學、政治與社會學觀點》，2024 年 04 月，貓頭鷹出版，未經同意請勿轉載。

• 作者／庫基耶（Kenneth Cukier）、麥爾荀伯格（Viktor Mayer-Schönberger）、德菲爾利科德（Francis de Véricourt）
• 譯者／林俊宏

2015 年 6 月，被稱為「文化大熔爐」的美國，宣布同性婚姻合法化。然而，這一路走來充滿顛簸，因為每個人對於婚姻都有獨特的見解，當想法與他人發生摩擦時，也未必能夠尊重、擁抱不同的價值觀。現在，就讓我們來讀讀《造局者》，以美國同婚合法化為例，瞭解為何多元化的思考框架是文明進步的象徵吧！

多元化策略之一：擁抱變化

社會如果能培養出思考框架多元性，就能讓各式各樣的觀點都繁榮興盛。可行的策略有四種，前兩種在個人層面，分別是：擁抱變化、運用教育；後兩種在社會層面，分別是：鼓勵遷徙、容許摩擦。讓我們逐一討論這四種策略。

首先是擁抱變化。這指的是要主動追求不同觀點，而不只是被動希望它們自己出現。同時，也要把「觀點眾多」看成是值得高興的事，而不是生活中應該避免的狀態。簡單的一句「對這件事，我有另一個角度的看法」，一方面能點出雙方的差異，另一方面，也是尊重彼此的觀點。這也就能證實，即使有不同的思考框架，仍然能享受互動帶來的豐富成果。這也代表著接受每個人的認知並非同質，而且社會上能有各式各樣的心智模型，正是文明進步的象徵。

在美國，同性婚姻的推動者，就用巧妙且細膩的方式做到了這一點。在 1995 年，支持同婚的美國人只有四分之一，但在 2020 年，數字已經來到將近 70%。究竟發生了什麼事？一部分原因在於社會人口統計上的變化：夫妻生的小孩比以前少，於是讓婚姻的重點，逐漸從生育下一代，轉向穩定兩人之間的關係。除此之外，還有一些更深層的原因。

從 1980 年代起，同志權利運動一直把婚姻當成核心議題，也一直把爭取這種法律權利作為重點。然而，同志權利運動就是沒有獲得顯著的進展。保守人士高聲怒喊：「上帝是創造亞當與夏娃，不是亞當和史蒂夫！」尼克斯（Kevin Nix）是「婚姻自由」（Freedom to Marry）這個組織的溝通策略主任，他解釋道：「當時那種法律思考框架，講的是權利，但就是沒有效。那種框架缺乏想像、太唯物、沒有說服力。」

成功翻轉民意的關鍵：調整「愛與承諾」的框架

到了 2000 年代初期，尼克斯等人仔細研讀各種輿論數據、民意調查與焦點團體的意見，想弄清楚大眾為何還有疑慮。尼克斯說：「對於那些民眾、還有從前的反對者，我們得瞭解怎樣用他們的思考模式來談，設法讓他們成為我們的一份子。我們最後選定了一個價值觀的框架，鎖定大部分人結婚的原因：愛、奉獻、家庭。」

換言之，「婚姻自由」組織改變了他們對同性婚姻所強調的特性，不是視為一種自由或權利，而是對愛的表達與承諾。這是一項決定性的轉變。他們請來各行各業的同志證明這一點。他們也請了第三方來「認可」，像是請異性戀父母捍衛他們孩子的結婚權，或是投放廣告、將論述放進政治媒體、名人新聞，甚至插進電視新聞的字幕跑馬燈。

他們並不是要推翻或破壞他人對世界的觀點，證明只有自己的框架才「正確」；他們只是要讓大家知道，世界上有許許多多不同的框架，而且都同樣正當。於是，他們把同性婚姻放進許多異性婚姻同樣使用的「愛與承諾」的框架。

後來，他們成功了。2011 年，出現了黃金交叉，美國支持同婚的人數，正式超過反對的人數。講到同婚，只有 14% 的人會說到這是一種自由，而竟然已有 32% 的人會說這是一種愛、一種人類的情感。2015 年 6 月26 日，聯邦最高法院裁定憲法保障同性伴侶結婚的權利。這是一項重大的社會勝利，而且並不是靠著強迫民眾接受某種特定的思考框架，而是在於一項見解：一個多元社會的重要基礎，就是讓各種心智模型能夠共存。

——本文摘自《造局者：思考框架的威力》，2021 年 7 月，天下文化。

• 作者： 傑克．路易斯（Jack Lewis）
• 譯者： 鄧子衿

沙發馬鈴薯

現代的社會中，有一類人的懶惰行為就在我們眼皮底下發生，但往往受到忽視。這種最糟糕的懶惰者往往很少出現在公共場合，他們一想到要做好自己應盡責任時便厭惡不已；除了一起生活的人之外，其他人都見不到他們。如果你剛好走進房中遇到這種人，可能會發現他們坐著不動或呆若木雞。他們極致的惰性狡詐地隱藏在看似專注的表象之下，但是可別被騙了。

審判日來臨時，這些人會受到惡魔貝爾芬格的誘惑，開始無止盡奔跑，就像被某個毫無人性的體育教師折磨一般。那些人在地球上過了有如過客一般短暫的人生，並且浪擲太多時間在追求徹底虛幻的目標，這些目標哪怕達成了，對其所處的社會也不會帶來半點價值。這些人就算保住了飯碗，也會在公車、飛機或火車的交通行進期間，也就是眾目睽睽下，眼睛死盯著螢幕。

他們是科技的奴隸；是「糖果傳奇」（Candy Crush）、臉書、IG、Snapchat 和推特的狂熱粉絲與忠實奴僕，並且將空閒時每分每秒都花在螢幕上。此外還有那些把所有餘暇時光都用在大型多人線上遊戲（MMOG）上和食人鬼、矮人、機器人與太空海盜進行虛擬戰鬥的成年人。這些人當中有些還在養孩子，在小孩終於上床睡覺之後，熬夜不睡，把自己寶貴的睡眠時間花在線上賓果遊戲、在客廳中舒服坐著玩線上輪盤與樸克錦標賽。大家在這些數位娛樂上浪費了許多光陰，而這些時間本來可以用在其他有用的事情上。

Steam 這家大型線上遊戲公司會記錄玩家在各種遊戲上所花的時間，對我們這一章的討論很有幫助。在這份「可恥名單」（Wall of Shame）上的前十名，玩遊戲的時間超過五萬個小時，每年平均玩超過五千小時的遊戲。要知道，就算你每天玩八個小時遊戲，一年三百六十五天下來，也還湊不滿三千個小時。顯然有些人生活中就只有遊戲，其他什麼事情都不管了。那些看太多網路色情影片的人腦中紋狀體的結構改變，導致人的動機也跟著改變：一心只想看色情內容，不顧其他事。同樣的，每年花許多時間投入電玩的人，腦中也會有這樣的改變。如果針對那些每年看幾千個小時網路色情片的人、猛看YouTube 上貓咪影片的人，或是拼命玩自己最愛的社群媒體的人，也都統計了類似Steam 這份可恥紀錄，那我們會發現，懶惰不只是相當嚴重的一個大罪，也是現代社會中最為普遍的。

消遣放鬆或懶惰沉溺

並不是每個使用這些應用程式、玩線上賭博或是有玩電玩的人，都會犯懶惰之罪。這取決於生活中其他時間裡，一個人是否有生產力，如果有，那麼他想要有限度地在空閒時間黏著手機、平板電腦或是電腦螢幕，那都是自己的選擇。甚至有愈來愈多證據指出，玩第一人稱視角的射擊遊戲的確有助於增進各種認知能力，但是有很多人最後都沉溺在這些遊戲中。由於這些數位產品和遊戲都是設計來鼓勵使用者宛如成癮般地投入其中，只有最自制的人才能控制自己的使用時間。很不幸，有許多人最後把過多時間都耗在從客觀角度看來毫無意義的數位娛樂上，也因而對整體生活品質都帶來了不良影響。

在現在這個時代，數位產業的龐大規模營造出了假象，而犯下最嚴重懶惰之罪的人就是那些每天不分晝夜，把所有可用時間都用來盯著螢幕的人。這些崇拜數位科技的重度螢幕使用者腦中的紋狀體迴路最開始往往都沒有毛病，在養成這種習慣之前多巴胺的濃度也沒有失調。其中絕大多數人都是自主選擇要揮霍自己寶貴的空閒時間，而對於世界的運作來說，他們幾乎沒有產出什麼有價值的東西。這些人正是惡魔貝爾芬格的子民。

我們還在尋找平衡點

在現代，使用數位產品來娛樂並沒有錯，但是絕大部分人都沒有好好思考過，花那麼多時間坐在那裡可能帶來的負面影響。這可能是因為那些科技問世的時間都很短，出現的速度也很快，大家還沒有時間好好思考現況，或是調整行為、避免不良後果。下一代的人很可能在這方面得以找到平衡，不過現在科學和社會依然在探究數位產品對人而言的利害得失，我們這一代人就這麼不知不覺，成了範圍遍及全世界、規模巨大無比的實驗中的白老鼠。

電腦遊戲設計者得要負一些責任，可以這麼說，他們對人類報償路徑的運作，要比任何研究紋狀體的科學家還要清楚（只不過已內化而不外顯）。他們擁有的資料比任何國際合作的科學團隊還要多。他們有充分的資金來源，要盡可能讓最多的人黏著他們的產品不放。在這個地球上，沒有哪種機構比電玩產業更了解要如何打造出非藥物產生的快感體驗，讓人使用了之後想每天不斷再用，通常還讓它成為生活中優先排序最前面的活動。你可能覺得這種貶斥未免太小題大作，玩遊戲才沒有害。但事實上，遊戲已經奪去了一些人的性命。如果自戀與肥胖的死亡警訊最早是在美國出現，對世界上其他地方的人有預先示警的作用，那麼過度使用數位科技的「預言水晶球」就非東亞莫屬了，我們可以從中窺見未來的模樣。

二○○五年，一對南韓夫妻意外讓自己三個月大的孩子餓死，然而諷刺的是，他們怠忽親職竟是因為全心投入在一個照顧虛擬嬰兒的遊戲中。大型多人線上遊戲《魔獸世界》散布於世界各地的玩家會在遊戲中組隊戰鬥；二○○七年，中國的張先生在連續玩《魔獸世界》五十個小時之後死亡。二○一二年二月四日，《台北時報》（Taipei Times）報導，一位二十三歲男性在長時間值班之後，還到網咖報到，並於桌前玩了十小時遊戲後身亡。這篇報導的驚人之處，並不只是因為有人玩遊戲玩到死——在二○一二年，玩遊戲玩到這種程度在東亞來說並非不尋常——讓人意外的是，死者旁的其他顧客一直要到死者身體僵硬轉青的時候，才發現他已死去多時了。

成癮不是一種選擇，而是一種疾病

許多人身上原本應該用來從事其他有意義和有助益之事的時間和精力，都浪費在毫無建設性的活動上。有些人現在已經對遊戲成癮了，但沒有人一開始就成癮。在腦部變得上癮之前、在一個人因為玩遊戲能帶來愉悅而自願耽溺的時候，他的確犯下了懶惰之罪。一旦某人對於自己的愛好投入了夠多的時間——大食客變得病態肥胖，或是色情影片迷過度縱欲而對網路色情片上癮——這時就有比較多判斷上的灰色地帶。紋狀體的結構產生了變化，玩遊戲從自發轉為強迫，於是就比較難說誰是犯下了懶惰大罪者，而誰又只是個無助的成癮者。

社會上有些人對無家可歸者、長期失業者與身心症患者的態度非常嚴苛，但這些人並無法自由選擇自己的命運。懶惰罪名應該要冠在自己選擇把所有可用時間與精力浪費在瑣碎娛樂中的人頭上。

誰還去管宗教呢？應用程式商店裡盡是給大眾服用的鴉片。而在未來，虛擬實境這種數位海洛因很快就會出現在我們家中了。希望大家能在第一波矽谷的電腦革命中得到教訓，否則我們都會被吸入數位世界的懶惰黑洞中。