踢貓的故事──佛洛伊德與防衛機制

2015/03/19 |

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有一天，小明的爸爸在公司，被主管狠狠地罵了一頓，小明的爸爸很生氣，但是又不能罵回去，只好忍氣吞聲的回家了。一回到家，看到了小明的媽媽還沒做晚餐，想到在公司被罵，現在又餓肚子，於是狠狠的罵了媽媽一頓。媽媽當然覺得很莫名，看到小明回家不做作業，在那邊看電視，於是又把小明狠狠地罵了一頓。小明滿腹委屈，沒地方發洩，看到他家養的虎斑貓在睡覺，就狠狠地踢了他一腳。

這就是踢貓效應。

source：Kyoto Accommodations

孔子曾經讚美顏回不遷怒的美德，但是，正因為不遷怒很難，所以它才會是一種美德。為什麼我們會遷怒，會踢貓呢？其實最早解釋這個現象的，是我們所熟知的心理學大老──西格蒙德·佛洛伊德（Sigmund Freud）。

來源：中文維基百科

踢貓效應，其實是佛洛依德的自我防衛機制（Self-defense Mechanism）當中的置換作用（displacement）──將能量從不可觸犯的客體，轉移到其他可以觸犯的客體之上；簡單來說，就是把脾氣發洩到對自己比較沒有威脅的人身上。

佛洛伊德會提出心理防衛機制，其實談的是關於人們如何處理焦慮的議題。

在談焦慮之前，先簡單介紹一下佛洛伊德的人格結構理論。佛洛伊德將人格結構分為本我（id）、自我（ego）、超我（superego）三個部分。本我指的是生物性的我，食色性也屬之，遵守享樂原則（pleasure principle）──滿足自我需求才是第一要素。超我指的是「我們內化的社會規範」，這個社會規範不一定是合理的，例如有一個女生小時候，爸媽一直跟她說，在外面隨便和男生聊天打屁是很不檢點的行為，那麼她就有可能把這內化為自己的價值觀，因而不敢和男生有太多的接觸。自我指的是現實的我，受到現實原則（reality principle）所支配，也就是現實世界人格的執行者，它協調了本我與超我的運作。

佛洛伊德把焦慮分為三種──現實焦慮（reality anxiety）、神經質焦慮（neurotic anxiety）、道德焦慮（moral anxiety）。所謂的現實焦慮，就是指外界危險所引發的焦慮，例如考試引起的焦慮、親密關係爭執引起的焦慮、比賽引起的焦慮等等。神經質焦慮指的是，害怕本我（id）會失去控制，而導致自己做出不當行為所引起的焦慮。例如有一個人，因為一時衝動，講出了一句傷人的話，失去了一個朋友，從此以後他講話都變得很焦慮，很害怕會去傷害到別人。道德焦慮指的是，害怕良心受到的譴責，所引起的焦慮，而這個良心譴責，其實可以說是超我和本我衝突的一種展現，而就如同前面提到的，這裡的超我有可能是非理性、不合理的道德價值。

面對我們無法應付的焦慮時，我們會採取自我防衛機制來化解壓力。根據佛洛伊德所提出的自我防衛機制，依照他的功能，可以整理成五大類，我等等會就其中幾個著名的一一介紹，不過在這之前，我必須要強調一件事情：「自我防衛機制本身不是絕對好或絕對壞的，因為它的出現，是為了讓我們能夠適應焦慮，所以才在演化上被保留下來。但是，如果一個人每次遇到類似的事情時，都採取自我防衛機制來躲開它，那麼，他就沒辦法真正的去面對、處理問題。」

逃避性防衛機制：壓（潛）抑（repression）、否認（denial）、退化（regression）。
自騙性防衛機制：反向（reaction formation）、合理化（rationalization）、儀式與抵消（ritual and undoing）、理想化（idealization）。
攻擊性防衛機制：置換（displacement）、投射（projection）。
代替性防衛機制：補償（compensation）、內攝(introjection)。
建設性防衛機制：認同（identification）、昇華（sublimation）。

首先先介紹逃避性的防衛機制，壓抑指的是把對自己有威脅或痛苦的想法和感受，通通壓到意識（conscious）之外。這是很常見的防衛機制。有時候，發生某一件事情時，我們突然變得很難過或很生氣，一時之間我們也不知道是為什麼，但是那個情緒反應就突然衝了上來。這就有可能是因為，過去的悲慘經驗，已經被壓抑下去了，所以我們也不知道為什麼，發生一件小事，會讓我們這麼生氣。

否認和壓抑類似，但是它仍然在意識層次運作，它指的是面對壓力而視若無睹。例如，一個人要面對升學考試，他其實很緊張，但是他總是告訴旁人說：「還好啦！不過是一次考試而已。」，但他卻常常睡不好，臉上長了很多痘痘，也常常胃痛。我們就知道，他是運用了否認這一項防衛機制，來避免自己必須去正視壓力。

退化則是退化回早已發展過的、不成熟的階段。例如，在戀愛裡面，有時候我們會透過裝可愛、撒嬌、耍任性、鬧脾氣來爭取我們想要的東西。當然，我還是得強調，這並沒有什麼不好，只是如果每次都這樣，採取退化來逃避問題，忽略了另一方的感受，那麼遲早會出問題的。

在來是自騙性防衛機制。反向指的是「一個人覺得某種衝動、想法會有危險，於是故意表現出相反的樣子。」，例如有很多人公開批評、指責、踐踏同性戀，但是其實他們本身是同性戀，只是覺得這樣的性別傾向不被接受（sexual orientation），於是採取相反的意向展現出來。

合理化則是為自己找藉口，幫自己的缺失編一套很好的理由來自欺欺人。例如，曹錦輝曾經有一場投不好，就責怪投手丘太爛；或是LeBron James曾有一場打籃球打不好，就責怪是那一天的球衣有袖子，讓自己打不好。這些都是合理化的例子。雖然合理化，有時候可以暫時解決問題，但是我們還是應該回過頭來想想，在有些東西是無法掌控的前提之下，我們是不是還能多做些什麼？這會是一個比較好的應對方式。

儀式與抵消則是我們會透過一些儀式性行為，來消除我們的焦慮感。例如，有些打者在走上打擊區之前，都會摸摸球棒摸摸壘包，或是穿一條可以帶來好運的內褲(?)，透過特定的儀式性行為，來讓自己感到安心。

理想化則是把我們不願意面對的衝突，過度的理想化，認為船到橋頭自然直，最後一定會一切順利的。例如男朋友不斷的劈腿，或是女朋友不斷的對自己發脾氣，然而我們卻相信，到最後對方一定會改變的，而不願意去結束一段關係，就是理想化常見的例子。

接著是攻擊性防衛機制，置換就是我本篇開頭所寫的踢貓效應，而投射則是將我們無法接受的慾望、想法、衝動，投射到別人身上，例如在小孩子身上就很常見，明明自己喜歡某個女生，卻說是別人喜歡那個女生，還在旁邊說：「哦~男生愛女生，羞羞羞。」，就是一個很明顯的投射作用。

代替性防衛機制，我在這裡介紹補償與內攝，補償其實是阿爾弗雷德·阿德勒（Alfred Adler)的理論精隨。我們常常會為了掩飾、彌補自己的缺失，而發展自己的正向特質。例如陳水扁幼時貧窮，於是他就努力念書，透過好成績來彌補他幼時的缺憾。

我舉我自己的例子，我過去常常被同學排擠，甚至有過幾次被霸凌的經驗，在同儕無法得到認同，於是我把焦點轉向讀書，透過成績來證明自己的價值。我當時想著，我要跟韓信一樣，以後好好的獎賞欺負過我的人，讓他們感到羞愧。其實補償是一個很有積極建設性的防衛機制，但是在那時的我，卻因此沒有去正視過我的同儕議題。不過也正是因為那個議題太過沉重，所以我才會選擇透過補償的機制來逃避它。

內攝作用則是指我們模仿、接納它人的價值觀與行為的過程。斯德哥爾摩症候群就是這樣的例子，它指的是：「一群被害者，為了減低被威脅時心中的壓力，反而反過來認同加害者的行為，為加害者說話的現象。」，另外，我們有時候會刻意模仿喜歡的人的行為，或是認同喜歡的人的價值觀，也是出於內攝作用，例如，我就有認識的女生，因為喜歡的男生很瘦，於是要求自己一定得變得很瘦很瘦才行。

最後一類是建設性防衛機制。認同指的是我們會認同成功的人士，仰慕一些明星偉人，藉此獲得被賞識的希望。例如有些人會拍老闆馬屁，刻意表現給老闆看，其實就是認同的展現。最後是昇華，昇華指的是我們會把性和攻擊等社會所不能接受的行為，轉而昇華成社會可以接受的行為。例如有一些畫家，會在創作當中展現暴力與死亡，這就是昇華的一種展現。