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研究發現,聊天打屁個十分鐘比喝蠻牛有用

鄭國威 Portnoy_96
・2010/11/04 ・174字 ・閱讀時間少於 1 分鐘 ・SR值 434 ・四年級

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密西根大學Oscar Ybarra帶領的研究團隊在對192名研究所學生進行調查之後,發現短暫的交談跟對話大大有助於提昇疲乏的認知能力,也就是說如果在大考前或是報告前能花個幾分鐘與好友打屁聊天一番,可能會讓你的成績跟表現更好。也不要在大耗腦力的工作之前進行嚴肅的對話或激烈的辯論,例如趕著猜題或是檢討上一節考卷之類的,因為那一點都沒有幫助。來自HealthDay的報導[英]。

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鄭國威 Portnoy_96
247 篇文章 ・ 720 位粉絲
是那種小時候很喜歡看科學讀物,以為自己會成為科學家,但是長大之後因為數理太爛,所以早早放棄科學夢的無數人其中之一。怎知長大後竟然因為諸般因由而重拾科學,與夥伴共同創立泛科學。現為泛科知識公司的知識長。

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機器人的生命權力——《再.創世》專題
再・創世 Cybernetic_96
・2021/08/25 ・4697字 ・閱讀時間約 9 分鐘

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  • 作者/高涌泉

人有人權,機器人是否應該也有某種類似於人權的權力(姑且稱之為「機器人權」)?目前這個問題還沒有被大眾認可的標準答案,因為我們還不知道機器人是否值得擁有機器人權。以當下(2021)最先進的機器人來說,我想多數人對於將它「關機」,不會有絲毫猶豫,就像我們可以毫不在意地任意關掉(或開啟)最先進的蘋果電腦。也就是說,當前最先進的機器人還沒有先進到需要我們去擔心關機是否影響它的福祉(生命)。但是未來呢?當,譬如說,一萬年之後 ( 或許不用那麼久,說不定一千年之後即可?)的機器人,已具備人性(我稍後會討論出現這種狀況的機率),那時人類應該允許機器人擁有機器人權嗎?

機器人是否也應有屬於自己的機器人權。圖/Pexels

科幻電影中的機器人

對於這個假設性問題,好萊塢已經給了答案——你所能想像的狀況大約已經出現於某部科幻電影裡。有一類情境相當常見,讓我舉幾部很好看的片子為例來說明:

  1. Ex Machina人造意識,也譯為機械姬;據說拉丁文片名本意是「來自機器」)。片中的女機器人在主人的設計下,已經具有足以通過「圖林測試」(Turing Test)的智能,但是她還進一步發展出主人所不知的自主意識,最終為了自由而殺死把機器人當作娛樂工具的主人。
  2. Blade Runner銀翼殺手)。此片的機器人是仿生人,在外貌、語言以及行動上,與人類沒有區別,和 Ex Machina 中的機器人相比,好似更加先進,然而其機器人本質還是可以被一項對於情緒反應的測試揭發(有如測謊器的功能),片中機器人當然也被安排會為了避免「被退休」而殺人。
  3. I, Robot機械公敵)。片中機器人在外貌上,與人類有明顯區分,它們被製造來服務人類,有遠超越人類的體能,因此必須遵循艾西莫夫「機器人三定律」(第一定律:機器人不得傷害人類,或坐視人類受到傷害;第二定律:機器人必須服從人類命令,除非命令抵觸第一定律;第三定律:機器人在不違背前兩定律的情況下,必須保護自己),此片也一樣安排讓機器人產生某種程度的自主意識(主角機器人甚至會做夢),以及與人類的衝突。

以上三部科幻片的共同點是人類製造出的機器人終究會產生某種具自由意志的心智,並且會捍衛自己生存的權利、抗拒人類的宰制。這種「覺醒、反抗、勝利」三部曲的故事也廣為其他科幻電影所採用。(有一部叫好叫座、由 HBO 推出的科幻電視影集 Westworld西方極樂園)也是大致循這樣的套路。)事實上,這樣的套路也出現在非科幻的一般劇情片中,大約是這種勵志招式符合某種人類的心理需求,所以很受歡迎。總之我們從機器人科幻片學到了兩件事:一是我們與機器人的關係取決於機器人能否產生自我意識(心靈),而且大家願意相信機器人應該終究會具有這樣的能力;第二是對於我們應該賦予機器人多少「機器人權」的問題,無論我們如何操心,恐怕不是重要的事,因為就如「人權是爭取來的,不是靠施捨的」,「機器人權」的內涵還是由機器人決定。不過這兩點若真要仔細推敲,就會發現可以質疑的地方非常多。

科幻片中人類製造出的機器人終究會產生某種具自由意志的心智 。圖/Pexels

機器人適用心物二元論還是原子論?

首先,到底什麼是機器人?對此我一直沒有下個定義,因為不需要:大家都很清楚機器人儘管在外型與行為上,有很多種類,但一定都是人造的。所以機器人就是人造人(或人工人),是人類用材料製造出來的。所謂的材料就是物質,物質拆解到最後,就是各種原子罷了。所以機器人都是原子組裝出來的。但是人類不也是由原子組成的嗎?為什麼人不是機器人?或者,人其實也是一種是機器人?也就是說人也不過是一群原子依據某種明確的指令(程式、算則)在運行罷了!然而自古以來,不斷有哲學家懷疑這樣的看法,因為大家想不透在這樣的假設下,自由意志(俗稱靈魂)如何能夠出現?如果不行,也就是說靈魂這東西和物質屬於兩個範疇(即所謂的二元論),那麼人當然就不是機器人了:人有靈魂,機器人沒有。

但是自古以來也有不少人不相信二元論,例如古希臘的原子論者就不相信有獨立的靈魂這回事,以法國哲學家柏格森(Henri Bergson)的話說,原子論者相信的是「身體、靈魂、所有的物體以及世界,都是由原子所構成的。自然現象和思維都只是原子的運動而已。一切的事物與現象都是由原子、原子之間的真空(void)、以及原子的運動所組成的。除此之外,就沒有其他東西了。」如果原子論終究是對的,那麼人便只是一類較高明的機器人罷了!

那麼到底二元論與原子論兩者間哪一個比較有道理?(當然了,聰明的哲學家還發明出其他更繁複細膩,或者說更怪異有趣的理論,例如原子本身就是有意識之物體的說法等等,感興趣的人可以自行探究。)自近代科學出現以來,由於物理、化學與生命科學以及電腦科學的快速進展,眾多科學家自然地認為原子論的觀(自然現象和思維都只是原子的運動而已)是一件合理的假設,理解意識如何出現在腦子裡於是成為眾多研究的目標。

認知思考的想像實驗

美國哲學家瑟爾(John Searle)在 1980 年提出一項想像實驗(類似的想法其他人也有),試圖證明意識絕不是物質加上(電腦)程式就能產生的,具體說,即電腦不可能具有思考能力。他這個想像實驗一般稱為「中文房間論證」(Chinese room argument),讓我用一個不同於瑟爾原始版本、但我想仍不失其意的簡化版來說明這個論證:設想在某房間裡有位美國哲學家,他不懂中文與日文,但是能夠依據指令行事,房間裡有個資料庫,裡面有一份中日文字對照表(對哲學家來說,這裡的中日文字都只是奇怪的符號而已)及一本以英文寫的中日文語法規則簿(即中日文字對照表內符號之間應遵循的關係),我們將一篇中文文章送進房裡,這位先生就依據房間裡的資料庫,將這篇文章「翻譯」成日文,然後送出房間。房間外的人會以為這篇文章是房間內有位懂中文與日文的人所做的翻譯,但是瑟爾說房內的哲學家根本不知道他所經手的文章在講些什麼。

以行話說,瑟爾想示範的是掌握了「語法」(syntax)不意味就了解「語意」(semantics),而不了解語意就談不上認知與思考。總之,瑟爾的重點是知道依據明確的規律來操弄符號(這是所謂「人工智慧(智能)」(AI)的功能)儘管有翻譯的本事,但仍不具認知、理解與思考的能力,也就是他不相信電腦(AI)能夠導致意識與心靈。瑟爾的講法引發大量評論,有人主張自由意識根本是個幻覺(當然另有人說這麼想的人錯得離譜),也有人主張人腦與電腦有根本差異(但是究竟差異為何,則意見紛雜)等等。

在我的簡化版本中,瑟爾的想像實驗假設了機器翻譯是行得通的(但是即便如此,機器還是沒有意識可言),不過長久以來,機器翻譯其實一直沒有太大的進展。然而近年來由於大數據與深度學習方法的出現,機器翻譯的水準已經頗為可觀,儘管還算不上完美,但是已經不像更早些時,譯文漏洞百出,明顯就不是人為的。同樣地,深度學習也讓電腦下棋(無論是西洋棋或是圍棋)的功力,遠遠超越人類棋手。在翻譯與下棋之外,電腦還有很多令人刮目相看的新本事(傳統的本事當然是其快速計算的能力),所以就算電腦還談不上有真正的意識(無論這是什麼意思)可言,不少人(包括我)已經感到震撼。

經深度學習後,電腦也可以下西洋棋。圖/Pexels

對於意識等抽象概念的探討,如果沒有具體的例子作為對象,容易流於空泛,莫衷一是。目前在人類之外,什麼東西可能擁有某種程度的意識?動物是個明顯的答案,無怪乎科學家與哲學家對於動物的心智很感興趣。不過動物心智也不容易捉模,相關意見也一樣紛雜。據說,主張心物二元論的笛卡爾就認為由於動物沒有語言能力,因此談不上具有心智,不過我想很多養過寵物的人恐不會接受這個見解。

動物的心智與生存權

我自己雖不養寵物,但全然認同(起碼有些)動物是具有心智的。主因是我在過去五、六年間,迷上了在 YouTube上觀賞對於白頭鷹(bald eagle)的巢 24 小時全天候(晚上有紅外光夜視)的實況轉播。簡單講,整個情況就像電影 Truman Show(楚門的世界)的白頭鷹版——除了白頭鷹的真實生活比虛假的楚門世界要有趣太多了。白頭鷹是美國國鳥,曾一度列入瀕臨滅絕物種(endangered species)名單,後來在種種保護措施(包括禁止殺蟲劑 DDT)下,族群數量才逐漸回升。白頭鷹是美麗的大型鳥,位於食物鏈頂端,有王者氣質,令人著迷。現在網路上可以找到很多位於世界各地的這種稱為「白頭鷹巢實況監視」(live bald eagle nest cam)的 YouTube 頻道,我最早看的是一個位於美國首都華盛頓特區的巢:多年來,有一對白頭鷹固定在那裡築巢、育(鷹)嬰,人類鷹迷們分別暱稱公、母鷹為「總統先生」與「第一夫人」;它們每年秋季回到這裡,修整離地數十公尺的巢、交配、產卵、孵卵、撫育幼鷹,直到幼鷹於初夏可以自行飛翔離巢。

位於食物鏈頂端,具有王者風範的白頭鷹。圖/Pexels

對於我這樣剛入門的觀鳥人,白頭鷹的一切生活習性都很有意思。例如,幼鷹一但接連破殼而出,殘酷的「手足競爭」(sibling rivalry)立即登場,父母不會介入這種(從觀眾留言可知,令不少人不忍心看的)天生的競爭,弟妹在受到兄姊的壓制之後,很快學到要避開對方的攻擊,並且如何在適當時機,迅速從父母口中搶到食物。又例如,公鷹規律地獵捕魚、松鼠等動物回巢,轉交母鷹餵食幼鷹。還有令我特別訝異的——父母會在下雨(雪)或大太陽時張開翅膀護著幼鷹。

觀鷹久了,我發現自己能夠預測老鷹的企圖,或者說可以領會老鷹在「想」些什麼、在動些什麼「心思」。老鷹儘管沒有語言,但是能夠發聲「呼喚」、「警告」、「恐嚇」其他老鷹或其他生物。我一點也不懷疑白頭鷹具有某種程度的心智。(知名哲學家奈格爾(Thomas Nagel)在 1974 年發表了一篇文章「身為蝙蝠會有什麼樣的感受?」(What is it like to be a bat?),他此文的主張就是,不是蝙蝠的我們永遠不會知道蝙蝠的主觀感受是什麼。我自以為多少了解白頭鷹的心思,當然是不認同奈格爾的主張可以推廣至白頭鷹。)為什麼白頭鷹能夠具有心智,而機器人沒有?這就是當代心智研究的基本問題。我猜測關鍵在於演化與成長歷史:白頭鷹是經過長期自然演化而產生的物種,從出生至獨立成熟也有個成長過程,而機器人卻不是如此。

動物應該擁有生存權,尤其是那些我們覺得具有某種心智能力的動物,這是很多人認可的事(在很多社會這件事其實已經成為法律)。白頭鷹的生存受到保護,數目也逐年增加,愛鷹人士都很高興。但是如果白頭鷹的數目因為保護而過度增加以至於影響了人類的利益呢?是不是白頭鷹的生存權也應受到限制呢?(對於某些動物,這種情況不是已經出現了嗎?)總之,動物權的範圍操之於人類。

機器人目前的處境還遠在動物之下,我看不出機器人如何能夠因產生心智而改變這種狀況。即便機器人因本事提高,讓我們將它們如同白頭鷹看待,它們生存權的範圍大小,仍是取決於人類,除非它們的聰明才智超越包括人類在內的一切動物。

人類目前的科技水準還處於初級階段,或許在很久很久以後,人類可以製造出和蚊子一樣靈活的「機械蚊」,那時才開始來操心所謂機械人權的問題還不晚。

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再・創世 Cybernetic_96
11 篇文章 ・ 26 位粉絲
由策展人沈伯丞籌畫之藝術計畫《再・創世 Cybernetic》,嘗試從演化控制學的理論基礎上,探討仿生學、人工智慧、嵌合體與賽伯格以及環境控制學等新知識技術所構成的未來生命圖像。

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打哈欠是怎麼一回事?--《圖解超級身體系統》
PanSci_96
・2017/07/12 ・1524字 ・閱讀時間約 3 分鐘 ・SR值 473 ・五年級

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打哈欠的目的是什麼?

打哈欠讓頭腦變清醒

打哈欠是非常舒服的。但為什麼在人前打哈欠會不好意思呢?這是身體最直接的欲望,一定有它深層的意義。抱著這樣的想法請教專家,才知道哈欠的起源。……答案令人相當意外。

我們為什麼會打哈欠呢?圖/By daniele paccaloni @ flickr, CC BY-NC-ND 2.0

打哈欠是一種不可思議的現象。深呼吸、嘴巴徹底張開,還有伸展手腳的連鎖動作, 好像都是突然自動產生的。這些動作雖然也可以刻意做出來,但假裝做出動作,就無法產生像真正的哈欠那種暢快感。

哈欠究竟是什麼?我請教了東邦大學的名譽教授有田秀穗,他是腦生理學家,精通打哈欠的生理現象。「打哈欠的機能,仍有許多未知之處。」

打哈欠時會發出清醒的腦波

除了人類以外,其他動物也會打哈欠。有養寵物的人應該經常看到狗、貓、鸚哥、烏龜等動物打哈欠的樣子。這麼多種生物都在打哈欠,表示哈欠的起源也相當古老吧?

「的確如此。打哈欠的中樞在大腦下視丘的室旁核(Paraventricular hypothalamic nucleus)。這裡也是腦中相當原始的部位,是在演化過程中從遠古時期就遺留下來的。由此推論,跟遠古祖先相同時期的生物可能也會打哈欠。「室旁核所發出的哈欠指令信號,傳達到腦的各個部位,在許多部位同時運作之下,「打哈欠」這個複合式動作便成立了。實在非常複雜。

這個時候如果測定腦波,可以看到清醒時呈現的腦波狀態,其中以 β 波為代表。

圖/《圖解超級身體系統

「目前我們所確知的打哈欠對身體的作用,就是提神。」

根據有田教授的說法,最容易打哈欠的時候,就是在清醒與睡眠的交界間,但傾向清醒的時候。例如早晨的哈欠是引導身體從睡眠到甦醒,夜晚的哈欠則是昏昏欲睡的時候努力讓自己清醒。

「晚上開車時,常常會打哈欠吧?那是因為覺得不能睡的關係。在無聊的課堂或會議上會打哈欠,是想要醒過來的表現,是值得讚美的行為。另一方面,當感到壓力、過度緊張的時候,也容易打哈欠。這可能是要藉由緩和情緒來讓自己清醒。「從前有位象棋名人,在下關鍵性的一棋前,一定會打哈欠。應該是因為身體知道打哈欠可以讓頭腦清醒吧!」

圖/《圖解超級身體系統

打哈欠的起源是性行為?和一般的伸展運動不同

有田教授說:「不過,如果只是為了讓自己清醒,只要做出打哈欠的動作,伸展手腳,也會有某種程度的效果。」的確如此。但是打哈欠的暢快感覺,和一般的伸展運動並不同。

那麼,打哈欠到底是什麼?「從室旁核發出哈欠指令的是催產素,但同時也可能引起男性勃起。也就是說,催產素和性行為有關。」

性行為?雖然離題太遠,不過催產素是在女性分娩時引導子宮收縮,與生殖機能有很大關係的荷爾蒙,與性行為連結在一起並不奇怪。

「打哈欠的起源和性行為有關,這是我的推論。你看鮭魚產卵時,雄魚與雌魚靠在一起,嘴巴張開,那樣的姿勢不是和打哈欠很像嗎?」

他這麼一說,我也覺得似乎真有幾分相似。打哈欠是從此演化而來的嗎?所以才會產生比伸展更愉快的心情?真相仍是個謎,但讓人覺得很有意思。順道一提,打哈欠也有擴展肺部、提升呼吸效率的作用。所以,想打哈欠時盡量不要忍耐對身體比較好。這點是可以確定的。


 

 

本文摘錄自《圖解超級身體系統:6大自然健康法則集結46位醫學人士專業研究》,風和文創出版

 

 

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動物有意識嗎?該如何知道?——《誰是我?意識的哲學與科學》
時報出版_96
・2017/03/01 ・3594字 ・閱讀時間約 7 分鐘 ・SR值 508 ・六年級

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  • 【科科愛看書】我是誰?誰又是我?這兩個看似平常卻難以回答的問題,《誰是我?意識的哲學與科學》想為你提出多元而有趣的思考方向。此書藉由淺顯的文字和生動的譬喻,從哲學、神經科學談到量子力學,用寬容而開放的態度闡釋不同觀點下的「我」與「意識」究竟為何?其中,除了人類本身,作者更從動物、機器人以及各式人格疾患等方向,帶領我們反思自身的意識,使得整個對話更為深刻。

不同複雜度的動物皆展現「似有認知能力」的行為表現。 如何判斷哪些能力可稱為認知能力? 如何論證動物也有心靈?

動物有意識嗎?一招「行為類比」帶你見真章

本章一開始就提到,行為類比是方法之一,如果動物有類似人類的行為或神經生理機制,便可以推論動物也有心靈。科學上也常用哲學上所謂的最佳解釋論證:動物有如此複雜行為的最佳解釋是動物有心靈。動物顯然有很好的記憶、有限的語言溝通、情緒與知覺,能思考、計畫有限的未來、構思行動策略或學習新能力,這些都屬於認知能力。然而有認知能力就有心靈嗎?

動物顯然有很好的記憶、有限的語言溝通、情緒與知覺,能思考、計畫有限的未來、構思行動策略或學習新能力,這些都屬於認知能力。然而有認知能力就有心靈嗎?圖/By Jean-François Chénier @ flickr, CC BY-NC 2.0

當我們問動物有沒有意識時,有兩種不同的意義。第一種是指生物整體是清醒的、抑或處於深沉睡眠、休克或死亡;第二種則指是否有意識自己處在特定心理狀態下,例如覺得痛時、聽到音樂是否有意識。第二種意義下的意識當然預設自己是清醒的;如果在第一個意義下沒有意識,例如植物人,便不可能意識到痛、音樂、氣味或情緒等。

動物有認知能力不代表有意識,因為我們知道人工智慧也可以有認知能力。

今天的人工智慧不只會下棋,事實上已廣泛應用在家電與汽車上,甚至可以自動駕駛汽車、飛機、太空船等,生產線上也大量用機器人取代勞工。在可預見的將來,會計師、律師、醫師等專業工作都可能由人工智慧取代。任何專業工作,只要牽涉大量資料分析、判斷、策略選擇與推論,都是人工智慧的強項。人工智慧似乎還一籌莫展的、人性的最後堡壘,就是感覺知覺經驗。如何創造出有意識的機器人? 機器人可不可能有意識? 這應該是人工智慧領域的最後一個問題。

動物有沒有意識? 這個問題等同下面的問題:象群聚集在死去的大象附近哀叫守候,在哀悼嗎? 象群會難過嗎? 火烤或針刺時,動物會逃跑,牠們會痛嗎? 彼此打鬧的幼獅在玩耍嗎? 開心嗎? 黑猩猩母親背著幼兒的乾屍,會難過與不捨嗎? 黑猩猩和人類一樣,嬰兒出生時自然流露的「新生兒微笑」非由視覺引起,那是為什麼笑? 會因此感到快樂嗎? 如果答案都是否定的,無異於表示動物沒有感覺和情感,只是精良的自動機器。

意識不簡單:三層次意識內容大不同

第一個層次指現象意識,表示當下經驗的那種感覺(what-it-is-like-ness),也就是感覺的質感、哲學家說的「感質」,這些都是生物的主觀經驗,例如視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、痛覺等。

第二個層次是反思性意識,能思考當下及過去的經驗。有解決問題、學習和計畫等行為的動物,應該能思考其當下及過去的經驗。

第三個層次是自我意識,是「我的經驗屬於我自己」的那種感覺,我們的感官經驗都呈現自我擁有的感覺。是不是所有的動物都同時有這三層意識? 或者某種意識只侷限在某些動物? 如何判斷動物有這些意識?

演化史上從什麼動物開始有現象意識? 什麼樣的神經生理機制才會產生現象意識? 以痛覺為例,具有中樞神經系統的動物有魚類、兩棲類、鳥類和哺乳類,非脊椎動物只有神經節,沒有中樞神經系統,能不能說沒有中樞神經的生物沒有痛覺? 即使沒有痛覺,也可能有其他感覺,甚至有超乎人類想像的感覺。無脊椎動物可能活在一個奇幻的感覺世界中,誰知道呢?

動物也會有痛覺嗎?

如何判定動物是否感覺到痛? 以人類為例,當感覺痛時,在行為上會反射性地抽離導致痛的刺激,身體可能會顫抖、哀號、流淚以及出現異常的身體動作,例如一拐一拐地或單腳走路,以避免再次受刺激。

在神經生理上,外在刺激引發痛覺受器(nociceptors)的反應,由 C─神經纖維和 A-delta 神經纖維傳遞到丘腦,再到體感覺區處理。C─神經纖維速度較慢,負責比較鈍且位置模糊的痛覺, 位置明確的銳痛刺激, 則由速度較快的 A-delta 神經纖維傳送。如下圖所示。如果其他動物也有相似的行為和神經生理機制,是不是就和人類一樣,擁有相同的痛覺?

如果其他動物也有相似的行為和神經生理機制,是不是就和人類一樣,擁有相同的痛覺?圖/《誰是我?意識的哲學與科學》提供

首先來看動物是否有如人類痛覺的行為。所有的脊椎動物在遇到會產生痛覺的外在刺激時,都有類似的行為反應。我小時候住鄉下,常有機會看到殺豬或殺雞—現在的年輕人也許只看過超級市場的豬肉與雞肉—那景象可說是烙印於腦海中,揮之不去。有時看到運豬車呼嘯而過,車上擠滿了待宰的豬,我腦中馬上會浮現豬隻哀號的畫面,可以感受到豬正承受極大的痛苦,這種感覺讓我基於人道理由盡量吃素。

我相信動物被宰殺時一定很痛苦,牠們的行為揭露了一切。不過這只是行為上的類比,邏輯上並不保證這樣的推論一定有效。至於軟體動物如水蛭、蝸牛和單細胞生物草履蟲,遇到強酸也會逃避。牠們純粹只是生理反應,還是伴隨痛覺?

其次來看動物的神經生理結構和人類的是否類似。丘腦和體感覺區在人類痛覺扮演重要角色,科學家發現魚類、兩棲類、爬蟲類、鳥類、哺乳類和靈長類都有丘腦和體感覺皮質區。這些動物也都有痛覺受器 C—神經纖維和 A-delta 神經纖維。有趣的是,無脊椎動物中,水蛭也有感覺受器和 C—神經纖維,也有對痛覺刺激的逃避反應。水蛭會覺得痛嗎? 如上面說過的,水蛭也有可能活在一個我們無法瞭解、無法想像的感覺世界中,如果行為雷同、加上類似的神經機制,都不足以使人信服動物具有意識,未免就太人類沙文主義了。

猩猩知我心?動物的反思性意識

什麼動物有反思性意識? 也就是說,哪些動物能思考當下或過去的經驗? 什麼樣的行為可以做為反思性意識的證據? 要解決問題、學習和計畫未來,必須能思考當下和過去的經驗,靈長類和哺乳類無庸置疑地都具備這樣的能力,鳥類如烏鴉也如這般聰明;有趣的是章魚雖然是軟體動物,卻有解決問題以取得食物和逃脫的能力,其他軟體動物、魚類、爬蟲類和兩棲類動物,尚未觀察到類似行為。

然而,動物能思考過去和當下的經驗,可不可能是對這些動物行為的過度解釋? 會不會犯了擬人化的錯誤? 這個問題沒有確定的答案,因為動物的行為再複雜、再具巧思,都有可能只是無意識的規則依循,像電腦跑程式一樣—即使複雜到可以自動駕駛一架波音七七七,我們也不會說飛機上的電腦有反思性意識。

我是一隻猴子?還是一隻大象?或者我其實是泰山? 圖/ Pixabay, CC0 Public Domain

自我意識預設擁有「我」的概念,有些人認為動物得具有自然語言能力,才可能擁有「我」的概念,這倒不必然。概念是一種心智能力,表示能夠區別或分類。當我們說「豬頭皮有『香蕉』概念」,意思是說歌手豬頭皮有能力區別香蕉與非香蕉;同理,具有「我」的概念意謂有能力區別自我與他人,因此沒有語言能力的動物仍然有可能擁有「我」的概念。

演化史上從什麼動物開始有自我意識? 科學家常用的測驗是「鏡子測驗」(mirror test)。一開始先在動物臉部做個標記,例如一個紅點,接著讓動物看鏡子中的自己。如果受試動物沒有反應,則未通過測驗。如果透過觀看鏡中影像而試圖移除紅點,則通過測驗。這個測驗是由心理學家蓋洛普(Gordon Gallup)於 1970 年設計。不過也有人質疑鏡子測驗的可信度。能通過測驗的動物不多,除了人類之外,大猿、海豚、大象和逆戟鯨(orcas)也通過測驗。質疑的人認為是否有可能通過測驗、但不具自我意識? 動物可能只是受到鏡中的影像引導,企圖抹掉紅點,而不知道鏡中的是「我」。完全確定具有自我意識的只有人類。

科學家常用的測驗是「鏡子測驗」。一開始先在動物臉部做個標記,例如一個紅點,接著讓動物看鏡子中的自己。如果受試動物沒有反應,則未通過測驗。如果透過觀看鏡中影像而試圖移除紅點,則通過測驗。圖/CC BY 2.0, wikimedia commons


 

 

本文摘自《誰是我?意識的哲學與科學》,時報出版

時報出版_96
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