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「戲偶表演是使無生命物轉化為有生命物的一項奇蹟，觀眾為物體展現出生命而感到驚喜，演員的喜悅則來自於賦與物體生命的過程。」──俄國戲偶大師歐不拉佐夫。
文／葉菀婷
今年，臺北藝術節邀請南非翻筋斗偶劇團帶來《烏布王》。此戲劇，不同於兒童劇團的戲偶布偶，《烏布王》探討政治迫害、種族隔離政策的議題，操偶師細心地操弄著每位在「真相與和解委員會」傷心的家屬，歷歷地挖出每段哀慟的傷痕。去年，臺北藝術節邀請西班牙庫倫卡劇團演出《安德魯與多莉妮》，劇中的演員個個帶人偶面具，表演形式超越表情、語言，但依舊帶出一段扣人心弦的記憶與失憶之人生旅程。今年，來自英國的寶藏巖駐村藝術家Kit Hammods，在夏季開放工作室中呈現了巨大的【操偶師】 （ Puppeteers）作品，諷刺隱形的雙手正操弄政治與經濟的權力劃分，隱含著「沒有任何戲偶比操偶師更愚蠢」（No puppet is dumber than its puppeteers）的意涵。
戲偶，是一種表現藝術的媒介。不過，為什麼非真人的藝術，反而更能觸動人心呢？反而更能讓觀眾思索創背後探討的議題呢？
戲偶扮演什麼角色？
戲偶布偶在兒童藝術治療已施行許久。面對心理受創、虐待的孩童，遞給孩童一只布偶，可讓他們重新呈現經歷，並且瞭解孩童對此事件的行為反應、感受，並尋求新的解決方式。
想想，假設你今天受到極大的創傷，有人在你身邊一直問：「你現在心情怎麼樣？很難受嗎？可以告訴我到底發生什麼事嗎？可以重述一下事發情境嗎？」你的反應會是什麼？
比起有人不停地圍繞你問問題，布偶創造出一種更安全的距離。因為它不會說話，反而成為更適合的抒發管道。且布偶不具有任何情感與意涵，因為它的生命是由觀眾注入的，因此也能流露出「人」的型態。再者，受害者和布偶的對話，更能將受害人內在的心理狀態（mental state）顯露於外在表現（external behavior），這種心理探索歷程稱為「自省」（Introspection）。因此，孩童在進行布偶遊戲治療（puppet theroy）時，可以把自身經驗投射（self-reflect）於布偶中[1]。
現代心理學大師Wundt認為人類心智是由知覺（sensation）與感覺（feelings）組成的，但由於受傷的孩子通常會閉語不談，不願再回想、也不願用語言重述當時的畫面，透過治療師問話的技巧，讓孩童在遊戲中，藉由布偶慢慢揭開內心的傷痕，也可讓治療師更瞭解受傷的過程，帶領受害者至下一步療程。
藝術與自省
小編認為藝術是教我們思考、內省、反思的重要學問。不同於表演者直接主觀的把創作者的想法傳遞於觀眾，戲偶提供了另一種思維管道，讓觀眾一起投入思考，進入「自省」的階段。
觀眾，從某個層面來看，就像受害的孩童，內心雖有滿滿的想法，卻因外在許多因素無法表態或不知如何表達，沉靜在內心的想法，如果不被喚起，可能就像緘默的孩子般，寧可不去正視傷口，以免二度傷害。
而藝術則是社會的縮影，創作家如同治療師般，將發生在世上任一片段，透過文句、辭彙、肢體、音樂表達出對事件的想法。但真人演出會受限於表演者的個人風格與觀眾喜好，要勾住觀眾的心，先得抹除掉觀眾先入為主的想法，確實得下許多工夫。就像投影片，白牆當底，較容易將畫面呈現，但若投影在斑斕的壁紙上，就較難閱讀影片中的內容。相反的，戲偶呈現，因沒有表演者主觀的注入，隨著舞臺營造的氣氛與故事的脈絡情結，可任憑觀眾的自由意識主宰，從自身經驗投射，就像受害孩童的布偶治療一樣，觀眾替戲偶注入了新生命。戲偶成了自己或身邊親友的倒影，拉近了作品與觀眾的距離，也帶領觀眾進入更深一層的思考。
戲偶就像一面鏡子，觀眾可能是當事人、可能是當時的旁觀者，《烏布王》與《安德魯與多莉妮》劇中的戲偶反應出觀眾的內心；而巨大的【操偶師】作品僅出現操偶師的手，卻沒呈現戲偶，不僅讓觀眾思考是否要當操偶師底下的戲偶，或是根本不屑當戲偶。透過戲偶的媒介，整件作品成了觀眾自我探索與創作者的共同經驗藝術。
註[1]：此篇說的「投射」，意思偏向於「反應」（reflect），而非心理學所說的「投射作用」（projection）。
延伸閱讀：
一「戰」成名，絕非「偶」然，PAR表演藝術雜誌八月號／2014年260期。
