- 【科科愛看書】小時候老師常常要我們成為一位有德之人，可是可是……《道德可以建立嗎？》如果道德可以建立的話，那我們又該怎麼做？總而言之，快快拋開那些讓人暈頭轉向的道德教科書，來面對有趣的難題，一起來燃燒大腦、喚醒你的哲學小宇宙吧！
虛假的完美人生，你想要嗎？
你的人生充滿挫折與失意，些許不足道的成就與無法完成的夢想；你願意用它交換一個稱心如意的生活嗎？但這個生活並不真實，它由科技或化學藥品所控制。
假設有一種機器，它能讓你經歷各式各樣你想要的體驗。
了不起的神經心理學家可能有辦法刺激你的大腦，讓你相信並且感受自己正在寫一部偉大的小說、正在邁向一段偉大的友誼、正在讀一本有趣的書，或任何一件讓你高興的事。不過，你得一直待在機器裡面，把一些電極片貼在頭皮上。你可以自行決定想要的體驗程式，兩年之後，你可以離開機器幾個小時，去選擇之後兩年想要的程式。當然，一旦你使用這部機器，你就不再知道自己是誰，因為一切都跟真的一樣。你會不會參加呢？不要拘泥在一些小問題上，像是萬一所有人都去體驗了，誰來保障機器的運行！[1]
這個思想實驗是用來證明，所謂「享樂主義」的想法是錯誤的。[2]
享樂主義者認為，重要的事是擁有愉快的感受，說得更充分一點，是擁有符合我們喜好的感受。至於這些感受是真實或虛幻、深刻或膚淺、運用化學方法或自然產生、是片刻的狂歡或持久的享受，都沒有任何道德方面的重要性。人造的天堂與真正的天堂在道德上沒有任何不同。失去自我，也沒有任何道德上的意涵。
如果享樂主義是對的，每個人都應該想要接上經驗機器！然而，發明這個思想實驗的諾齊克（Robert Nozick）說，我們（也就是人類）不會想要接上經驗機器。他提出三點直觀型理由來支持這個假設：
(1) 我們想要實際做這些事，而不是植入做這些事的經驗。
(2) 我們想成為具有特定類型的人，而不是定義不明的物體，讓人把電極插在上面。
(3) 真實的世界與真正的生活在我們的生命中具有根本的重要性。
讓我們姑且說這個假設是正確的，大部分人不接受把自己連上經驗機器。甚至進一步假設，經過大規模的調查之後，發現百分之百的作答者都拒絕連上這部機器。不過有個問題還是沒解決：在諾齊克看來，人們不願意這麼做，證明了愉快的感受不是生命中唯一重要的事。不過這是唯一可能的詮釋方法嗎？
不是的！我們還可以假設，例如否決的起因來自非理性的心理排斥、針對所有非「天然」的東西，或是想到有電極貼在頭皮上就恐慌，以及其他種種。不過最近出現了「其他的」最佳解釋方法，哲學家要很機靈才會提出這個建議。[3]
拒絕經驗機器，其實只是不習慣？
如果我們拒絕接上經驗機器，不是因為製造出來的經驗比現實或真實來得不重要，而是因為如果我們答應了，目前的生活狀況會面臨過多改變。我們都有某種慣性，不想過於突兀地改變現狀。指出眾人會拒絕經驗機器的預言，就是以這個為根據。可是本著同樣的說法，萬一我們連上了機器，就不會想離開它。因為那也是劇烈的改變，有違我們的慣性。
巧妙之處在於，考慮過這兩個假設，尤其是第二個假設之後，可以發現：我們原則上一點也不反對靠著經驗機器過日子。
如果確實如此，也就是我們原則上一點也不反對靠著經驗機器過日子的話，諾齊克就錯了，而且近半個世紀以來，所有相信他已經把享樂主義擊倒的哲學家，也都錯了。
這個假設的建立以解說模式為基礎，靈感來自某些經濟學家的研究，他們稱這種模式為現狀偏差（status quo bias）。要檢視假設，只要改變思想實驗的表達方式就行了。於是問題不再是：「你願意放棄現實生活，連上經驗機器嗎？」而是：「你寧願留在經驗機器中，還是回到現實生活？」
經驗機器的思想實驗，以非哲學系的學生為實驗對象，根據以下原則提出了三個新劇本：
你在經驗機器中，有人建議你回到現實生活。你願意嗎？
一號劇本
某天上午，有人來敲門。開門後，有個官員對你做了以下宣布：
「我們很抱歉要通知您一件事，目前發生了一項嚴重錯誤，而您是受害者。幾位成就卓越的神經心理學家，把您連上了經驗機器。這些科學家刺激您的大腦，讓您以為自己在跟朋友聊天、撰寫偉大的小說、閱讀有趣的書，以及任何一件如您心願的事。可是事實上，它們全都只是大腦的刺激作用。您一直都和機器相連，頭皮上貼著電極片。我們對所發生的事向您致上萬分的歉意，也因此向您提出兩個選項：繼續和機器連著，或是回到您的現實生活。」
請選擇。並告訴我們原因。
二號劇本
故事和第一個劇本相同，但是結尾加上這個細節：
「現實中，您被關在監獄，而且是關在危險犯人區。您希望繼續和經驗機器相連，還是回到現實生活？」
請選擇。請解釋為什麼。
三號劇本
故事和第一個劇本相同，但是結尾加上另一個細節：
「現實生活中，您是富有的大藝術家，住在豪華的大宅裡。您希望繼續和經驗機器相連，還是回到現實生活？」
請選擇。請解釋為什麼。
人生三劇本，大家怎麼選？
三個劇本的摘要如下：
(1) 中立－你希望繼續和經驗機器相連，還是回到現實生活？
(2) 負面－你希望繼續和經驗機器相連，還是回到現實生活，被關在監獄的危險犯人區？
(3) 正面－你希望繼續和經驗機器相連，還是回到現實生活，當個住在大宅裡的有錢藝術家？
對於負面劇本，是否選擇真實人生回到監獄，有 87% 的作答者說更希望留在經驗機器裡。我們不能說這個結果十分令人驚訝，但它足以證明諾齊克錯了。現實不是永遠受人歡迎！
至於中立的劇本，只有 46% 寧願待在機器中。54% 的人希望回到現實人生，沒有過問現實生活中的自己是什麼樣子，似乎把擺錘搖到了另一邊。
可是正面的劇本卻讓現實不見得受歡迎的想法，取得了領先地位。在這個劇本中，選擇真實人生就能以富豪的身分回到大宅邸，但仍然有 50% 的作答者樂意和機器連在一起！這個結果真令人費解。既然知道將會擁有大亨的生活，為什麼還要留在經驗機器呢？
人們最偏好的原來是「現狀」
於是「偏好不論哪一種現狀」這個假設就起了作用。你對於目前自身的狀態多少帶有不理性的偏好，使得你選擇繼續留在經驗機器，即使回到真實人生的前景十分燦爛也一樣。根據這個調查，我們可以得到一些結論去支持享樂主義，同時指出諾齊克的實驗不足以駁倒享樂主義。同時，我們似乎能針對種種道德直覺是否成立，得出更廣泛也更重要的結論。
如果有人問：「你是否同意連上經驗機器？」，料想大家會回答：「不同意。」結論必定是，人類直覺和享樂主義志趣不相投。
要是有人問：「你是否同意離開經驗機器？」，回答比較有變化。不過總的來說傾向於慣性表現。大家比較願意待在機器中。結論必定是，人類直覺和享樂主義志趣相投。
於是我們面對兩個互相矛盾的結論：根據直覺，我們既是享樂主義者，也不是享樂主義者。
要顧全這些直覺的一致性，採用安於現狀的假設是有可能的。在這兩個情況中，我們的保守主義傾向會排除突如其來的大幅改變。可是如果安於現狀的假設成立，代表我們的道德直覺總是會受到某種奇怪心理的影響：保守主義或慣性。
要因為這樣就說，道德直覺在我們的道德認知上沒有任何價值？這需要更進一步的討論。無論如何，如果我們認為慣性傾向是不理性的，那麼我們就接受了一個道德認識論的問題。道德直覺如果是不理性的，又怎麼才能用來支持或反對某個道德理論，無論是享樂主義或其他什麼理論？
注釋
- 實驗出自Robert Nozick, Anarchie, État et utopie, op. cit., p. 64。
- Felipe De Brigard, « If you like it, does it matter if it’s real ? », Philosophical Psychology, 23, 1, 2010, p. 43-57.
- Ibid.
本文摘自《道德可以建立嗎？：在麵包香裡學哲學，法國最受歡迎的 19 堂道德實驗哲學練習課》，臉譜出版。
