永不滿足的「飢餓遊戲」：解讀未來娛樂隱憂

國小高年級科普文，素養閱讀就從今天就開始!!

• 作者 / 喬．馬錢特博士（Dr. Jo Marchant）
• 譯者 / 徐立妍

宇宙最初的光芒

將近一百四十億年前，一切自虛無中霹靂而生，我們的宇宙從一個熾熱、壓縮又微小到無法想像的小點中迸發誕生，接著幾乎是在一瞬間便往外膨脹，形成太空的這個空間以超過光速的程度急速擴張，一直到所有存在的物體大約成為一顆葡萄柚的大小。

然後，宇宙持續擴張、冷卻，接著形成了最初的物質，就在那第一秒內，中子、質子、電子、光子、中微子等各種粒子組成的高密度團相互推擠，形成一股驚人而熾灼的熱，散發出有如霧般的光。宇宙生成大約三十八萬年後，這顆泡泡已經擴張到幾千萬光年以外的地方，並且冷卻到了幾千度左右，這樣的溫度足以讓原子組合在一起，宇宙第一次透出了光。

一開始只是一閃即逝的光，然後黑暗再度籠罩，還要再過幾千萬年，重力才能夠吸引住稍有密度的各種物質，粗暴地將一團團氣體碰撞在一起，形成最早的星星及星系，就這樣，天空的燈光一個個亮了起來。

大多數的宇宙學入門大概都會以自己的方式描述這一連串事件，但謎團仍未解開：大霹靂（Big Bang）真的是一切的開端嗎？或者我們的宇宙只是在另一個更大的多重宇宙中一顆不斷膨脹的泡泡？宇宙會永遠擴張下去嗎？或者到最後會在一次大擠壓中再次崩塌？不過，眾人都能同意宇宙的普遍性質及宇宙是怎麼回事，目前已經揭露的事實是，這是一台龐大且精細的機器，由物理粒子組成，並且其中的作用力也依循著數學方程式及法則。

仰望星辰的人類歷史

這本書要說的是不同的故事。宇宙的科學解釋是我們現代文明的巔峰，如此擲地有聲的見解足以消弭其他所有不同看法。研究宇宙的宇宙學曾一度被形容為在哲學及精神層面上的廣泛追尋，要找出人類存在的意義，要問我們是誰、我們在哪裡、我們為何在此地，如今卻是數學天文學的一個分支。那麼，那些大哉問怎麼了呢？我們對於宇宙已經沒有其他什麼需要知道的嗎？

這本書並不是要詳細描述最新的天文學進展，是要介紹長久以來，人們從星辰收集到的知識歷史，是關於人們的宇宙觀如何讓他們認識了現實的本質及生命的意義；關於我們已經捨棄的那些神祇與靈魂、神話與神獸、宮殿與天體；關於科學觀點如何成為主流，而這段路程又是如何形塑今日的我們。這是一段關於人的故事，講述了祭司、女神、探險家、革命家和君王，故事並非由大霹靂開始，甚至也不是由科學的誕生開始，而是由最早抬頭望向星星的人類開始，以及他們在天空中找到的答案。

為何要在乎過去對天上的信仰？考古學家和歷史學家通常不會如此。我們知道，科學是立基於試圖理解天堂的念頭，不過學者要更全面追溯人類歷史進展時就鮮少以此為焦點，我認為此舉對於我們要理解自己從何而來造成了巨大的盲點。事實上，人們在天空中所看到的模式一直都主宰著人們在地上生活的方式，形塑了對於時間與空間、權力與事實、生與死等概念。
我們在古老的過往中便看見這一點：執著於日食的巴比倫人；建造金字塔以引導靈魂前往星星所在之處的埃及法老；在太陽旗幟下奮戰的羅馬皇帝。對宇宙的概念也形塑了現代世界，即使我們忘記這些影響力的根源，卻也已經深植在社會當中，存在我們的國會、教堂、藝廊、時鐘與地圖裡。從基督教的誕生，乃至歐洲的探險及主宰星球，其中核心的影響力正是對太陽、月亮、星星的信仰，他們指引著不羈的立法人員創建了民主與人權原則、引導經濟學家建立資本主義所仰賴的框架，甚至指示畫家畫出了第一幅抽象畫。

今日光害籠罩著我們的星球，星星幾乎消失了，過去在黑暗的夜空中能看見上千顆星星，但今日在城市裡的我們只能看見幾十顆。天文學家擔心，就連這些很快也會遠遠不敵人造衛星的數量，在美國和歐洲的大多數人根本再也看不見銀河。看著自然遺產這樣逐漸消蝕實在是災難一場，我們與銀河系及浩瀚宇宙之間的連結也會就此消逝。沒有人為此群起大聲疾呼，大多數人只是聳聳肩，依舊盯著自己的手機，絲毫不擔心即將失去這片在歷史上其他每一種人類文化都視為必要的景象。

宇宙的本質與生命的追尋

但是，我們仍然努力想弄清楚我們在宇宙中的位置，科學在這方面的進展十分成功：今天一個五歲小孩比起幾千年前的古早文化更清楚物理宇宙的歷史、組成及本質，但是科學也將這些文化在生命中發現的意義拆解了大半，將個人經驗屏除在我們對現實的理解之外，取而代之的是時空概念抽象而數學化的網格。

地球從存在的中心被踢到了邊緣，生命被重塑成隨機意外的結果，而且也完全不管神明了，現在一切都能以物理法則來解釋。我們在宇宙秩序中完全不是什麼有意義的角色，而是如物理學家史蒂芬．霍金（Stephen Hawking）所言，我們只是「化學渣滓」，存在於一個中等大小的星球表面，繞著一個沒什麼重要性的星球運行。

幾百年來不斷有人批評反對這樣冰冷機械式地解釋人性，過程中經常全盤否決科學的見解，一直到不久之前仍屬於禁忌話題，但現在即使是受人敬重的科學家也對此表達擔憂，他們認為或許物理物質並非宇宙全貌、並非我們的全貌；或許，科學只看見了全貌的一半。我們可以解釋星體與星系，但心智呢？意識本身呢？這些論戰逐漸形成一場世紀之戰，可能會改變整個西方的世界觀。

畫下戰線之後，我想我們必須換個角度思考，提出概述，因此這是一本關於宇宙的書，不是科學指南，是從人性出發。我不長篇大論地講述，而是選擇了十二個時刻，你或許也可以稱之為墊腳石，讓我們理解歷史上的人們是如何看待天空，尤其是這十二篇故事依循著西方物質宇宙觀點的崛起，爬梳這套宇宙模型如何主導我們的生活。這些故事從人類最早透過洞穴壁畫及巨石陣來表達人性開始追溯，途中講述了基督教、民主及科學等重要傳統的誕生，最後進行到追尋外星生命以及近來飛入真正的且虛擬的太空之旅。

這趟旅程能夠解釋今日的我們是誰，或許還能指引出未來的航道。所謂當局者迷，我們很難看見其極限，因此我希望拉遠距離去檢視人類宇宙信仰的深度歷史，或許有助於我們探索世界觀的界線，還可能看得更遠。我們是如何成為無意義的宇宙中被動的機械？這些信念如何影響我們生活的方式？而我們由此又能前往何方？

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• 作者／劉育成｜東吳大學社會系副教授

後人類學者 Rosi Braidotti 在其著作中提出了一個問題：

「後人類主體的感官與知覺器官，看起來會像什麼樣子？（What is the sensory and perceptive apparatus of posthuman subjects like?）」（Braidotti & Hlavajova, 2018, p. 12）。

或者，換一個問法。人類所擁有的情感、情緒、知覺或感官體驗，都是「自然的」嗎？這樣的論述有多大程度是真實的？以及，科技如何可能改變這樣的真實性？Jordi Vallverdú 提出「後認知時代（Post-Cognitive Era）」一詞，藉此思考以下提問：「情緒或情感是自然的嗎？」「在科技介入後，情緒或情感如何變得不自然？」，或者「如何挑戰情緒或情感是自然的這條界線？」（Vallverdú, 2017）。

換句話說，他的提問是：人造感官如何影響或形塑我們對世界的認識？以及，最終而言，如何形塑我們對自身之認識，以及形塑自身與機器之關係的認識？當然，這也挑戰了自然與技術的關係，也包含了重塑兩者之間原本存在之界線的內涵。

自然與非自然之間的關係

自然與技術（人造物）的關係，從希臘時代便有所論述。在史丹佛哲學百科（SEP）中，Franssen 等人歸納出了四個主題：首先，技術是學習於自然，或是模仿於自然。例如建造房子是模仿自燕子築巢、編織則是模仿自蜘蛛結網等。第二，自然與人造物之間存在著根本上的區別。例如亞里斯多德認為，自然界事物的產生與動作乃是內生的，而人造物是依賴外在的原因。此外，不同於自然，人造物也無法再製自身。第三，亞里斯多德的四因說（物質、形式、效用、目的）對技術哲學的貢獻。第四，柏拉圖與亞里斯多德對技術圖像的大量使用。例如柏拉圖將世界描述為是工匠的作品（the work of an Artisan）以及兩者都認為技術圖像在表達「世界的理性設計」這個信念上是不可或缺的（Franssen, Lokhorst, & Poel, 2015）。

在希臘神話中也經常見到技術如何借鏡於自然，以擴展人類的能力。例如伊卡洛斯與代達洛斯想要透過蠟製成的翅膀逃離克里特島的故事。對於自然與技術（人造物）之間的區別，以人造物無法再製自身為主要觀點，指出了某種對於自然與人造物之間似乎存在著一道無法跨越的鴻溝或高牆。無論是往下走到底或者往上爬，科技都尚未能帶領我們看到是否能成功跨越的終點。

從技術的角度來看，自然是可以被征服的。然而，自然卻從未想要征服技術。對人類與社會的演化而言，「自然」不過就是透過技術進行觀察與再現的產物。康德曾經提問，「自然如何可能（How is nature possible?）？」社會學家 Simmel 認為這樣的提問正指出所謂的自然，「只不過是對自然的再現而已（nothing else but the representation of nature）」（Simmel, 2009[1908], pp. 40-41）。此一對自然的再現，原本是透過感官、心智與意識的運作，綜合而來的主體經驗，例如味道、溫度、顏色、情緒等皆然。

對康德而言，自然「就是個特定種類的經驗，一個透過且在我們的知識範疇中所發展出來的圖像」（Ibid.）。Simmel 對康德有關自然的討論，原本是想要回答「社會如何可能？」的這個問題，但將它自身的問題類比於康德的提問，正好提出了當前關於科技與人類發展的重要議題，也就是：在多大程度上，人類其實是技術的產物，且徹頭徹尾就是技術的？以及，隨著科技的介入，人類—身體與心智—在多大程度上仍（會）是自然的？

自然（Nature）可以是資料（Data）嗎？

馬克思在《資本論》第一卷中說道：「人自身作為一種自然力，與自然物質對立。為了在對自己的生活有用的形式上佔有自然物質，人使自身的自然力——手臂和腿、頭和手運動起來。當人透過這種運動，對外在於自身的自然施加作用並改變自然時，也就同時改變他自己的自然／性質（Nature）」（引自，萬毓澤, 2018, p. 56）。

這似乎是說，人透過其原本作為自然界之一部分的自然之力，在改變自然的同時，也改變了自身的屬於自然的那一部分。科技不僅在這個運動過程中給予人的自然力大大的協助，甚至不斷地擴增其力量，更透過大腦的延伸——網際網路以及人工智能等——欲將人類身體的自然性質消除殆盡。儘管可以想見的是，這為人類的日常生活帶來更多的便利與效能，但與此同時，自然卻也成了一個再也回不去的想像。

「是不是自然的？」這件事重要嗎？在自然與技術（非自然或人造物）這兩個端點上，我們很少譴責自然是一個不好或不健康的東西，但是跟技術有關的，卻經常象徵了不健康的事物。當現代社會中出現越來越多諸如「吃得健康」、「吃原型食物」、「回歸自然」等論述，或許也指出了前述馬克思所論述的矛盾。

在科技發展上，將自然——透過各種感測器或演算法等——化約為「資料（data）」並且對透過這些資料以模擬、再現或理解自然的肯定，讓自然離人類越來越遠。Coyne 在探討自然在數位時代中的位置時也說道：「無論自然是什麼，其絕不是資料」（Coyne, 2018, p. 7）。我們之所以能夠區別何謂自然或不自然，前提是我們已經使用了「自然／非自然」的這組區別。對人類以外的有機體而言，這組區別無疑是不存在的。

換句話說，這組區別乃是技術的產物，也正是從技術（人造而非自然）的角度觀之，自然充滿了訊號（signals）或徵兆（signs）， 等待著被（技術）解讀。對自然的「認知」——搜集、解讀訊號並賦予意義，一開始雖是透過尚未被技術中介的身體與感官來實現，但如今卻逐漸轉向由人造感官（artificial organs）與演算法來架構出對自然的認識。

歷史上的四種認知階段

廣義而言，「認知」就是對世界或環境的感知與認識。Vallverdú 區分了歷史上的四種認知階段：自然、文化、計算，以及後設統計（meta statistics）（超人類／超智能）（Vallverdú, 2017, p. 194）。這四個階段也可以看作是四種認識世界的方式，而這個過程也標示了那個原本是自然之一部分的身體，在科技介入後如何逐漸消逝的過程。

在前三個階段，那個自然意義下的身體仍是認知發展與主體，感官在其中扮演重要角色。心智的發展也與感官如何感知外部世界有密切關係。因此，至少在這些階段中，知識仍是具身性的（embodied）。假如我們依舊相信科學與科技發展中的奇點（singularity）論述是可能出現的，那麼在奇點之後的人類以及「認知」又會是什麼樣子？這是 Vallverdú 所謂的第四階段：後設統計。他認為，未來的知識在本質上將會是「統計性的」。他稱那些在奇點之後所出現的認知實體為「後認知實體（post-cognitive entities）或「後奇點智能（post-Singularity intelligences）」（Ibid., p. 197）。

這樣的一種後認知實體主要有兩類，其一是「超人類（transhumans）」，其二則是人工智能學家 Nick Bostrom 所謂的「超智能（superintelligences）」（Bostrom, 2014）。超人類或許仍可被認為是人類或具有部分人類的性質，或者所謂的「賽博格（cyborg）」。然而，對於「超智能」——一種具有人類智能特性卻能超越人類智能的演算法，如何定義其是否為活著的或者是有機體等，對某些人而言似乎還是個困擾。

在探討認知的發展與情緒是不可分的前提下，Vallverdú 將這些後奇點智能的情緒系統描述為「para-emotions」，這個系統與當前人類的情緒系統運作會有很大不同，也將會是建立在新的資訊結構之上。如果情感與情緒在某種程度或意義上仍是自然的，那麼我們將要如何理解透過人造感官、各種感測器所蒐集到的數據，並據以形成關於情感與情緒的計算及結果？

另外，假如一個人工智能演算法能夠展現情感與情緒，並以此為基礎發展出對環境的認知與理解，這樣的一種非人的、後奇點實體是否能被視為是具有生命的？這些問題不僅在實務上會帶來各種倫理議題，在知識論上也直接挑戰了自然與技術的界線。

在日常生活中，我們已經可以見到人們透過穿戴式或植入式裝置搜集數據，並以此為了解自身身體的方式。這些人造感官、感測器所獲得之資料，可以單獨運作或與身體感官的運作合併，一同形塑出所謂的認知。人們感知的方式也會形塑其思考與行動的方式與內容。

Vallverdú 以「羞恥感（shame）」在社會連結中扮演之角色為例指出，羞恥感這種複雜的社會情緒，乃是透過複雜的社會互動而出現。此外，羞恥感更能夠用來實現人們彼此之間更細緻、複雜的社會互動（Vallverdú, 2017, p. 205）。這樣的情感與情緒如何在人造認知設備中獲得實現，以及對人機互動的影響與啟發等，都還尚待深入探究。

「感覺」可以透過大數據或演算法建構嗎？

「資料並未創造出感覺（data do not create sense）」，Vallverdú說道（Ibid.）。

透過技術能搜集到的資料越多，並不表示對自然或環境的感知或理解就必然會越加正確或適切。更重要的是，透過人造感官為人類或超智能所架構出來的環境特性，是否也是自然的，或自然的一部分？若我們將演算法也視為一種人造感官，當人們越來越依賴演算法來架構認知時，人類大腦是否會受到各種人造感官的影響，而被形塑成一種透過人造的方式來認識其環境，或者甚至，最終為人造大腦所取代？例如，書寫工具的數位化將我們與自然的接觸簡化到手指的固定、簡單的幾個動作，但卻給予與我們探索更多非屬於自然的可能性，而得以讓想像力因為數位化工具而得以更精緻、更多意想不到的方式來實現。其確實為我們帶來了更豐富的世界，但也將我們與自然的關係簡化為僅是手指的幾個動作。

再舉個例子，我們對植物的認識，過去需要到外面，透過觀察、觸摸等方式來認識植物，如今透過智慧型手機中的 APP（例如「形色」或 Google），只要對不知名的植物或花卉等拍攝照片，該程式就會將照片與其雲端上的資料庫進行比對，然後將結果回傳到手機螢幕上，然後使用者就會知道該植物的名稱及特性。在經驗研究中觀察到的是，使用者是在獲得回傳之資料後，再將該資料中對該植物特性的描述與眼前的植物進行比對，也就是透過回傳之資料來認識該植物的特性。

在此一過程中，原本一開始是需要透過感官進行仔細觀察、觸摸、尋找資料、比對等都被簡化為一連串數位化的動作，這些動作與所要認識的對象之性質無關，而我們卻越來越習慣於用這樣的方式來認識與接觸自然。當我們意識到時而想要回歸到更多的自然時，我們所需要付出的代價可能更高（一方面是因為我們已經習於技術為我們提供對自然的認識或進用），甚至是一件不太可能或相當困難的事。

Braidotti 認為後人類、後人類中心主義的觀點，乃是茁生於「展露自身於世界，且折疊世界於自身之中的實作」（Braidotti, 2013, p. 193）。對我來說，這就是將人類帶回自然。至於這個「將人類帶回自然」對人類自身而言是一種貶抑或者是提升，或許仍有待討論。若科技是為了征服自然而存在及發展，也就是致力於人與非人（人造物）、自然與技術之界限的消解，那麼這樣的一種後人類論述，或許更像是創造了不存在真正自然的對象物。前述之界線的消解包含兩種意涵。其一是解消而回歸自然，其二是解消但卻是回歸技術。

然而，對這兩種意涵的探究，是否也預設了人與非人這組區別是技術而非自然的產物？這或許也是值得思考的問題。關於後人類與後人類中心主義的提問便會包括，這組區別之解消，帶來的是偏向自然或偏向技術的世界或思維？

《脫稿玩家》中擁有自我意識的 NPC

在最近的一部電影《脫稿玩家（Free Guy）》（2021）中，劇情主要描述一個在數位虛擬世界中的 NPC（Non-Player Character，非玩家角色）在獲得自我意識之後所發生的各種情節。非玩家角色指的是，在角色扮演遊戲中，那些不是由玩家所控制的角色。非玩家角色通常是由電腦程式或人工智能演算法所控制，主要協助真人玩家進行遊戲或豐富遊戲的場景與互動內容。

在該電影中所設定的虛擬遊戲場景裡的 NPC—Guy—突然獲得了自我意識，因此也認識到他跟遊戲中的其他 NPC 角色有所不同。此外，該遊戲的真人玩家也在與 Guy互動的過程中，不僅有真實情感的投入，也引發了對於 Guy 是否應該被視為是「人」或者是「活著的」討論。這也直接挑戰了自然與非自然的界線，以及「什麼是『活著的（alive）』？」、「自然就等於是活著的嗎」等觀點。更進一步提問會是，在這個從自然到非自然的跨越，以及從非自然跨回自然之過程中，到底發生了哪些事？

結語

綜上所述，人類（社會）或許正經歷一個從「科技中介的自然（technologically-mediated nature, or artificial nature」到「科技的自然化（naturalization of technology）」之發展。在此過程中，關鍵的提問將會是，自然如何解消於科技之中，以及這樣的解消為物種帶來何種面對自身的方式及後果？無論是 Vallverdú 稱之的後認知或後奇點實體，還是 Braidotti 的後人類主體，這些都會是「身體主動吸引技術進入其中」的主體，技術不再是輔助身體之用，正常與不正常的身體，都期待技術帶來的好處——也將重塑正常／不正常的界線。

例如我們不只是無法抗拒智慧型手機，在某種意義上，我們歡迎智慧型手機對身體——姿勢、行為、心理與心智——的殖民。感官與知覺設備不再只是指單純的身體感官，也不是如麥克魯漢所言之的身體感官透過技術物而延伸的產物，而是技術物改變感官經驗甚至取代感官以提供資訊給心智（演算法）進行處理，最終帶來的或許正是一個科技就是自然的後認知時代。

參考資料：

• 萬毓澤. (2018). 你不知道的馬克思. 新北市: 木馬文化.
• Bostrom, N. (2014). Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford, UK: Oxford University Press.
• Braidotti, R. (2013). The Posthuman. Cambridge, UK: Polity Press.
• Braidotti, R., & Hlavajova, M. (Eds.). (2018). Posthuman Glossary. London and Oxford: Bloomsbury Academic.
• Coyne, R. (2018). Network Nature: The Place of Nature in the Digital Age. London & New York: Bloomsbury Academic.
• Franssen, M., Lokhorst, G.-J., & Poel, I. v. d. (2015). Philosophy of Technology. In E. N. Zalta, U. Nodelman, & C. Allen (Eds.), Stanford Encyclopedia of Philosophy (pp. 1-55). Stanford, CA: Stanford University.
• Simmel, G. (2009[1908]). Sociology: Inquiries into the Construction of Social Forms (Volume 1) (A. J. Blasi, A. K. Jacobs, & M. Kanjirathinkal, Trans.). Leidon & Boston: Brill.
• Vallverdú, J. (2017). The Emotional Nature of Post-Cognitive Singularities. In V. Callaghan, J. Miller, R. Yampolskiy, & S. Armstrong (Eds.), The Technological Singularity (pp. 193-208). Berlin, Heidelber: Springer.

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文/kingkongofkhan

作為北美地區的現象級影片，「飢餓遊戲」系列幾乎完成了立項之初所有的理想目標。這部瞄準了「後暮光時代」的青春向混搭作品不但在設定上牢牢地抓住了少男少女的小心肝兒，還從營銷模式上佔得了先機，撩撥著更大範圍觀影人群的癮頭。然而這部話題之作的最大魅力到底在哪裡呢？詹妮弗‧勞倫斯以及一群青春偶像的全方位大亮相？是殘酷異常的「大逃殺」式競賽設定？還是後啟示錄時代下的未來背景？亦或高潮迭起的生存之戰？當你擦亮眼睛真正的審視它時，答案將顯而易見。

必須承認的是，人類可能是宇宙間最懂得娛樂的生物，無論是天地初開一片混沌的蠻荒時代，還是科技進步的摩登年代，人類將自己的各種發明與應用都最先訴諸於享樂的層面之上，滿足娛樂本能成為人類文明進步的一大推動力，甚至可以說是終極目的。「飢餓遊戲」系列以一種殘酷的方式向我們展示出，當我們用娛樂反思娛樂的時候，我們的心智是否也在一次次淪為這種本能的奴僕呢？這多少是個矯情的自省論調，跟人性作對那是天底下最無藥可救的行為，只不過在技術大爆炸的今日以及不遠的未來，我們總想知道一個問題的答案：我們會住在自己的娛樂手段搭建起的烏托邦裡，還是終能找到「打破遊戲規則」的一天？

科技，為娛樂提供無限可能性

科技，意味著傳播娛樂的媒介，意味著實現娛樂的技術手段。它們為娛樂提供了載體和工具。

千奇百怪的真人秀節目早已佔據了各大電視網的收視率王牌陣地，在這些「以人為本」的娛樂節目中，人類的種種行為、神態、情緒、言語是其本身最大的魅力。而科技手段在娛樂領域中的應用，使得其本身的娛樂功效被放大，更加精準傳神無縫地被傳遞開來。誠如，視頻直播技術的完善，直接將人物實況展示在公共空間之中；虛擬現實技術，將虛擬和現實捆綁在一起。在科幻文化中，由網絡和虛擬現實技術誕生的「塞伯朋克」流派已經經久不衰。

娛樂工具的普及，技術門檻的下降，讓娛樂更唾手可得。未來的娛樂，可能是《鋼鐵擂台》（Real Steel）這樣的機器人拳擊節目；也可能是桂正和的漫畫《超魔人》（ZETMAN）所展現的，一幅人類利用改造生物兵器鬥獸的地下競賽圖景。

這些幻想無一不在說明，科技的進步，將人類的娛樂活動大大延伸，而人類也在娛樂的本能下搾取著科技價值。電影、電視、網絡、交互、遊戲等娛樂項目，無一不都是極大依賴於科技創新的。在這樣的互為影響的催動關係下，我們的未來會變得如何？

娛樂，會變得更文明更無害嗎？

現代的娛樂越來越「文明」和「無害」，似乎為人類安放本性提供了一個完美的解決方案。電腦上的狩獵遊戲代替了真正的狩獵，網絡間的對戰遊戲代替了真正的殺戮。就連反烏托邦的「飢餓遊戲」，為了讓它有一個值得遵守的基礎，都搬出了「為了不再有戰爭」的「大道」。當文明極大進步，物質條件越發完善，科技手段愈發先進，它所催生出的社會文化是否就代表著非暴力、理性以及高尚呢？

大家都明白，毫無疑問，「飢餓遊戲」系列中所給出的娛樂模式，實質上是人類原始慾望與本能的一次集中宣洩。這就像文明將我們又帶回了原點，而這就將決定人類日常的生活消費——即娛樂方式。「玩的就是心跳」，這是生命力勃動的表現，也是人類情感的基本訴求，然而在娛樂化的大旗下，很多時候卻過於沒心沒肺。一方面我們千方百計地想向高級趣味靠攏，追求和平、昌盛、寧靜；另一方面又運用手邊的現代科技為自我的原始慾望開設了一個地下通道。

很顯然，現代高科技並不能使人們脫離古羅馬時代的鬥獸場「情結」，幾千年週而復始，歷史何其相似，人性骨子裡的暗黑一面始終沒有實質性的改變。我們可以一面在科技的支持下於虛擬世界中享受暴力與情色的快感，熱衷於殺戮與征伐，無止境地沉溺於血腥世界，更可以打著合理娛樂的幌子圍觀各式各樣的真人秀，為謾罵、陰謀、分裂、內訌叫好，將人變成消費品。如果說，娛樂世界是一個社會的真實縮影，那麼其中所發生的一切也正是我們自己的照妖鏡。

未來人類的娛樂方式也許會變得更為異化、危險，成為不可控的夢魘。問題的根源不在於娛樂的方式和內容，而在於娛樂化本身。

只要娛樂的可能性存在，追逐便永無止境

尼爾‧波茲曼的論著《娛樂至死》中，講述了現代化新媒體（電視）創造的娛樂帝國，娛樂成為了現今人類文化的主導形式。我們成了一個娛樂至死的物種。

只要滿足政治正確的時代原則，泛娛樂化可以肆無忌憚地發展和蔓延，這已經成為當今社會思潮的主流。在這種絕對安全的模式的指導下，娛樂精神無限度地滲透到多種領域中。科技，以及新的媒介，為我們提供了娛樂的可能性，只要這種可能性存在，它便會成為追逐的對象，這是一場永不滿足的「飢餓遊戲」。通過科技手段不斷製造出新奇、刺激與便捷。

這也許是由死囚駕駛、視人命如草芥的《絕命尬車》（Death Race）；也可以是電影《阿瓦隆》（Avalon）所呈現出的全息虛擬遊戲，連通神經元網絡，讓你現在所鍾情的網遊看起來完全弱爆；也可能是如同《創戰紀》那樣的網際龐克大冒險，飛車雲霄大戰顛覆1與0之國；當然也可能像是「飢餓遊戲」這樣的真人秀；亦或是同樣賽博化的死囚大激鬥《極限遊戲》（Gamer）；當然，也可能是現代科技就可以打造出來的《大逃殺》。

物化，消費主義，在過度娛樂的演繹下，一步步地誘使大眾陷入其中，不間斷大劑量地吸食著LSD（致幻劑），麻醉自己的精神，給你短暫的快感。這究竟是文明的倒退還是人類坦誠面對自身意識深處的本流？這注定又是個悖論化的命題。

轉載自果殼網

國小高年級科普文，素養閱讀就從今天就開始!!

• 作者／黃貞祥 國立清華大學生命科學系助理教授

我們這個物種——智人（Homo sapiens）在大約四百萬年前和黑猩猩分了家後，就沒有好日子過了。

原本是花果山的森林，在非洲大陸逐漸乾旱後，許多地區就成了熱帶莽原（Tropical savanna），我們的祖先不僅沒了隨手可得的果子果腹，也沒了樹木的庇護，隨時面對毒蛇猛獸的偷襲，日子可謂悲涼^[1]。

然而，我們的祖先站了起來，邁步向前。無論直立是為了遠眺猛獸的蹤跡，還是減少非洲無情烈日的曝曬，又或者其他原因，我們的老祖宗，騰出了雙手，經過殘酷的天擇和人亞族（Hominina）各人種的殘忍競爭，越來越懂得使用雙手製作各種各樣的工具。我們的語言本能也愈發進步，不僅能在視野未及之處和一同打獵的同伴互通訊息，也能對後生晚輩更有效率地下指導棋諄諄教誨，讓他們更快學會製作工具和求生知識。在一代又一代人作古往生後，後代子孫仍然能夠繁衍生息。探我們智人一路走來迄今的艱辛，希望不是像《駭客任務》（The Matrix）的「母體」（The Matrix）那樣，一直是在哄騙我們的。 

這上百萬年來，人屬（Homo）其他人種之間互相拼殺得你死我活，除了我們演化成智人的這一支，其餘的都灰飛煙滅了，只留下殘缺的遺骨，偶爾讓古人類學家興高采烈地吵架。僅有尼安德塔人和丹尼察瓦人還留下一些基因體片段在歐亞的人群當中^[2]。如果你的祖先來自亞洲或歐洲，你的基因體中可能有 1-4% 來自尼安德塔人。我做過的遺傳檢測告訴我，我的 DNA 中有至少 324 個變異來自尼安德塔人，差不多是 2% 的 DNA。

在我的遠古祖先和尼安德塔人有著情慾流動前，直立人演化出了智人，然後再約二十萬年，我們的智人祖先散布全球。智人，是地表上最遍及所有大陸的單一生物物種，沒有之一。如果你能找到第二、第三個⋯⋯牠們都是搭上人類的便車、便船。地球上，除了深邃的海洋，幾乎沒有人類未曾到過的地方了。現在又有了 Google 地球，我們宅在家也能輕鬆從高空上探訪地表上任何地方。   

打開 Google 地球吧！瞧一瞧，有趣的是，地表上還有太多地方人煙罕至，我們似乎未曾染指。真是如此嗎？我們人類大方地燃燒化石燃料來取代奴工的勞力，在工業革命後，以史無前例的速度向大氣瘋狂噴灑二氧化碳，用古代陽光留下來的遺產，讓現在遠道而來的更多太陽輻射熱能，在地球大氣流連忘返。我們為了要有更高的生活品質，利用了氟利昂（Freon）作為製冷劑，但揮發到大氣中的氟利昂很不客氣地鯨吞蠶食臭氧層，即使我們已經懸崖勒馬，南極上空的臭氧層仍苟延殘喘。 

科技不僅僅是裝上了護國神山台積電的晶片的玩意兒，當我們人類用雙手改造自然時，就誕生了科技，儘管我們可能對古代的不屑一顧了。我們人類當然是自然的產物，是天擇讓我們有了想像力，能夠虛構出想像的共同體。歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari）指出，我們智人在七萬年前演化出這般認知能力後，就往神人的方向演化了，我們的天性就是熱愛科技改造一切吧？只是這個過程難以再稱作是自然的，因為我們人類已想像出了太多大自然不曾存在的事物，並且信以為真^{[3, 4]}。 

大約一萬年前，無論是環境所逼也好，還是心甘情願也好，人類在肥沃月灣開啟了農耕文明，我們就越來越懂得利用工具，並且把一些動植物改造成適合提供人類食物、畜力、交通和娛樂等用途。文明，其實是個特例，在我們遍及全球的人類部落中，僅僅在歐亞大陸和美洲大陸誕生了個位數的古文明，連歷史更淵遠流長的非洲大陸，也僅僅在尼羅河流域誕生了迄今令人嘆為觀止的文明力量。賈德．戴蒙（Jared Diamond）提出破天荒的理論^[5]，讓我們見識到他非凡的洞見——原來文明誕生與否，決定於少數能夠被馴化的糧食作物和大型哺乳動物，例如大米、小米、大麥、小麥、燕麥、玉米，還有牛、羊、馬、豬、犬。另外，歐亞大陸主要是東西長、南北短，在幸運緯度中，擅長用貿易各取所需的文明，滋養著彼此^[6]。人類的主要營養還是來自其中少數動植物呢！儘管我們以為現代科技所向披靡。 

我們藉著這些馴化的動植物大肆改造了自然，更過份的是還有跨越大洋的物種交換。歷史學者艾弗瑞．克羅斯比（Alfred W. Crosby）首先提出「哥倫布大交換」（Columbian Exchange）的概念，指出東半球與西半球之間，生物、農作物、人種（包括歐洲人與非洲黑人）、文化、傳染病、甚至思想觀念的突發性交流^[7]。於是，我們餐桌上的馬鈴薯、番薯、番石榴、木瓜、辣椒、玉米、花生、鳳梨、樹薯、四季豆、南瓜、百香果、酪梨、釋迦、菸草、火龍果等等，就是這樣來的。「哥倫布大交換」帶來的其實也是一場生態災變，在物種、病菌、文化、人種的大混合中，逐漸形塑出我們此時此刻的現代世界^[8]。

克羅斯比還提出「生態帝國主義」（Ecological Imperialism）的概念，進一步指出歐洲人征服了紐西蘭、澳大利亞後，也改變了它們的自然景觀^[9]。當歐洲人開墾了紐、澳，當地的許多生物很快隨之滅絕，連帶生態景觀也「歐洲化」了，現在紐、澳的景觀，已經和歐洲人抵達前大為不同。歐洲人帶來的一些哺乳動物肆虐當地，現在還不斷造成生態破壞。 具體來說，外來的兔子和家貓，在澳州、紐西蘭已經對本土的植物和鳥禽造成了很大的威脅。 

回到我們老祖宗的農田吧！為了追求方便的營養來源，人類居然看上了野草的穀穗。種子是植物演化來有效面對陸地生活的相對乾旱，以及氣候變化無常的機制，讓下一代的生命能夠在種皮的保護之下休養生息，得以延續，還提供了獨立生活前所需要的營養。我們人類不僅從靈長類祖先之前就懂得慷種子之慨^[10]，還懂得精挑細選，讓更肥美、更多產的野草種子在自己田裡大量繁衍，為它們把屎把尿地施肥、灌溉、除草，驅趕昆蟲、牛羊、鳥禽。擅長此道之人更快速積累財富，剩餘的穀物種子則成為通往權力的貨幣。

然而，這一切禍福難料。人類從狩獵採集的生活方式進入農耕社會，營養反而因為食物種類變少而更加不良，為了權力而神道設教、為了更多土地四處征戰^[11]。密集的人群和牲畜又互通病菌、病毒，我們不必讀歷史教科書，就能活生生地見證，在擁擠的城市中，傳染病擴散得有多厲害，儘管病原體大多來自野生動物。像是 COVID-19 這樣的傳染病，早已困擾我們上萬年，人類的文明史，某程度上就是和瘟疫軍備競賽的歷史，畢竟在田野中，病原體一般只是消滅少數營養不良或嚴重受傷的個體，可是瘟疫成了文明的常態，這是不可避免的代價^[12]。我們只有在大部分活下來的人們都有了抵抗力，就是傳說中的群體免疫力時，哀鴻遍野的人間煉獄才會中止，一直到我們懂得免疫力的箇中道理，疫苗才成了救星。

很多人可能以為生活在鄉村田野是更加愛地球的表現，可是美國哈佛大學經濟學家愛德華．格雷瑟（Edward Glaeser）卻提出，從經濟學及歷史發展的角度來看，都市化是更環保和公義的文明發展方式，因為城市生活比鄉村生活更高效^[13]。不僅很多智人要適應城市生活，就連許多動植物也要。你可以找到許多案例後，自己在城市裡當個博物學家來好好觀察^[14]。有些蚊蟲甚至可能在城市裡演化出新種呢！還有鳥禽利用智人飽食，例如仙台的烏鴉已經學會利用往來的車輛碾碎堅果，英國的山雀則會打開牛奶瓶蓋偷吃奶油。

在農業上，我們改造動植物的力量極為強大，甚至也把我們自己給改造了。我們和我們老祖宗馴化的動植物共同演化，彼此適應。我們人類一些族群的基因體演化出更多澱粉酶基因備份數，讓我們能夠食用飽含大量澱粉的禾本科植物種子，而不至於消化不良，全都遺留給腸道中的菌群。這樣的突變甚至也發生在成天與人為伍的家犬基因體中；另外一些族群，對他們來說，能否在成年消化乳製品，是生死攸關的。一個基因突變讓一些人在成年後仍然能夠消化乳糖，這樣的基因突變至少獨立發生了兩次：一次在北歐，另一次在東非^[15]。

一萬年的時光對動物來說還是太短暫了。我們的身體很多部分都未能適應文明的生活，我們發生了不少演化失調，原本智人演化上的缺陷都已經讓我們很不好受了^[16]，我們在文明生活中，還要面對天性使得我們好吃懶作而導致的一系列文明病，諸如肥胖、失眠、青春痘、蛀牙、近視、氣喘、糖尿病等等^[17]。我們過度進食精緻食物，減少了腸道微生物的生物多樣性，還用抗生素把上萬年和我們共演化的細菌一併殺掉，一直到近年才發現它們其實無可取代^[18-23]。我們自以為是萬物之靈，事實上，我們的喜怒哀樂和行為，甚至道德觀及政治傾向，或多或少還受到細菌、病毒、寄生蟲的影響呢^{[24, 25]}！

然而，如果讓我們選擇，難道我們想要回到過去有一餐沒一餐，看似很自然但遠離科技的生活嗎？我們也可能是生活在一個人類史上異常富足的年代^{[26, 27]}。舉個大家都該熟悉的例子——非常現實且殘酷的：要不是我們現在剛好是生活在醫學昌明的年代，否則新型冠狀病毒迄今感染的人數和病死人數，很有可能要再加上至少一個零，畢竟這是一個不依靠聚合酶連鎖反應（Polymerase chain reaction，PCR）就難以正確診斷的呼吸道疾病。

除非我們能夠改造我們的身體，否則要避免文明生活對健康帶來的惡果，只有乖乖學著過得養生一些。除非你相信物理學家加來道雄（Michio Kaku）預測的，我們未來可以用全基因體資訊量身訂做適合自己體質的藥物，利用幹細胞加上 3D 列表機印出完整的人體器官，或是發明出隨時監控癌細胞的晶片^[28]。現在，我們把智慧型裝置用手錶、衣著的方式穿戴在身上。先姑且不論爭議性較大的基因改造，我們搞不好會越來越習慣把帶著各種晶片的小裝置，用微創手術植入身體各種器官裡頭，然後用智慧手機 APP 監控資料。

我們智人的祖先，因為氣候變化，從花果山被逐出到非洲熱帶莽原後，演化出許多人亞族（Hominina）的人類。或許剛開始，我們面對不同人種之間的競爭、毒蛇猛獸的威脅，以及有一餐沒一餐的溫飽問題時，比拼的是體能、體格等生理解剖特徵和性狀的遺傳基因之優劣，可是漸漸地，能夠勝出的，不再是肌肉的粗壯，而是能否好好學會父輩傳承的生存之道，懂得適時適地用腦中記憶的知識趨吉避兇，以及用創意改良部落慣用的工具，來刀耕火耨、厲兵秣馬、大興土木。

從此之後，分散在世界各地的人類產生了文明，在科技上就步向了殊途同歸的道路。在生物學上，趨同演化的存在意味著，在相似的生態環境下面臨到的相同問題，在生物學上的解決方案大同小異。在科技上，凱文．凱利（Kevin Kelly）也觀察到科技也有類似的現象^[29]，可是科技更奇妙的是，懂得越多的舊知識，會促進越多的新知識產生；思想的交流會產生更多精進的思想。並且，當我們越清楚事物運作的規律和原理，就越能夠突發奇想，於是科技日新月異的速度也越來越迅速、迅猛。

過去幾百年可能才會有一個重要的發明，幾十年才會有一丁點的改進。沒辦法，畢竟大多數人都因循守舊、懶惰思考，而且演化出的大腦必須節省寶貴的資源^[30]。然而，從科學革命到工業革命之後，智人學會掌控的科學與技術的知識，不僅越來越多，重要的是，我們掌握了源源不斷產生新知識的高效方法，也就是科學的方法^[31]。千年來，人類的好奇心和求知慾，能把我們帶到哪裡去探索詩和遠方？

人類可能有上萬年的時間，而科技的高下，大多是對能源效率的掌握，或者是機械式地提高效率，以及兩者的組合。從愛迪生和特斯拉的電流大戰後，人類又有了一個方便的能源貨幣，差不多是從以物易物到了貨幣交易這般大躍進吧？然而，在科技史中一一登場的天才和怪傑，讓我們從機械進化到真空管後，再進化到以矽晶元為計算處理器的時代，從此不必受限於機械化固定的設計，可以把各種計算工作用程式來讓晶片運算，速度遠快過人腦太多。拜摩爾定律（Moore’s Law）所賜，無論你是用手機，還是桌機、筆電來讀這篇文章，它們的運算能力都比人類登月計畫時的電腦還強大太多了^[32]。 

我們人類創造出來的科技，甚至有可能有了它們自身的生命。我們人類從發明了有效記載資訊和知識的方法後，寫在紙上或轉換成位元儲存在記憶體中的知識，在千百年來，似乎就是要為一個終極目的服務，那就是設計出取代我們在非洲莽原上彌補自己弱小身軀的所有智力活動。製造出一個和我們的大腦相媲美的通用人工智慧，似乎就是我們人類智慧的最終極目標和目的了。那樣的人工智慧，很有可能就是人類最後一個發明，因為這樣的人工智慧，甚至有比人腦更高效的創意和執行力，來發明出任何人類無法想像的科技，是會自尋出路的新形式生命^[33]。至此，我們人類在地表上演化的使命，是否就此圓滿了呢？

若我們將所追求的永恆生命交給人工智慧，是否就是我們人類退場的時刻？我們還願意為如此短暫的生命遭受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛的人生之苦的意義是什麼？莫非這就是一切如夢幻泡影的時候？我們來得及瞭解和掌控終將創造出來的科技終極產物——人工生命嗎？

引用文獻：

1. 威廉．歐文（William B. Irvine）。《我們為何存在，又該如何定義自己？從人類起源到生命樹，重新定義你在宇宙中的多重身分》（You: A Natural History）。時報出版。

2. 帕波（Svante Pääbo）。《尋找失落的基因組：尼安德塔人與人類演化史的重建》（Neanderthal Man : In Search of Lost Genomes）。八旗文化。

3. 哈拉瑞（Yuval Noah Harari）。《人類大歷史：從野獸到扮演上帝》（Sapiens: A Brief History of Humankind）。天下文化。

4. 哈拉瑞（Yuval Noah Harari）。《人類大命運：從智人到神人》（Homo Deus: The Brief History of Tomorrow）。天下文化。

5. 賈德．戴蒙（Jared Diamond）。《槍炮、病菌與鋼鐵：人類社會的命運》（Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies）。時報出版。

6. 傑佛瑞．薩克斯（Jeffrey D. Sachs）。《全球化的過去與未來：從舊石器時代到數位時代，地理、技術與制度如何改寫人類萬年的歷史 》（The Ages of Globalization: Geography, Technology, and Institutions）。大塊文化。

7. 克羅斯比（Alfred W. Crosby）。《哥倫布大交換：1492 年以後的生物影響和文化衝擊》（The Columbian Exchange: Biological and Cultural Consequences of 1492）。貓頭鷹。

8.  查爾斯．曼恩（Charles C. Mann）。《1493：物種大交換丈量的世界史》（1493: Uncovering the New World Columbus Created）。衛城出版。

9. Alfred W. Crosby (1986). Ecological Imperialism: The Biological Expansion of Europe, 900-1900. Cambridge University Press.

10. 索爾．漢森（Thor Hanson）。《種子的勝利：穀類、堅果、果仁、豆類、核籽如何征服植物王國，形塑人類歷史》（The Triumph of Seeds: How Grains, Nuts, Kernels, Pulses, and Pips Conquered the Plant Kingdom and Shaped Human History）。商周出版。

11. 史賓賽・韋爾斯（Spencer Wells）。《潘朵拉的種子：人類文明進步的代價》（Pandora’s Seed）。天下文化。

12. 麥克尼爾（William H. McNeill）。《瘟疫與人：傳染病對人類歷史的衝擊》（Plagues and Peoples）。天下文化。

13. 愛德華．格雷瑟（Edward Glaeser）。《城市的勝利：都市如何推動國家經濟，讓生活更富足、快樂、環保？（最爭議的 22 世紀都市規畫經典）》（Triumph of the City: How Our Greatest Invention Makes Us Richer, Smarter, Greener, Healthier, and Happier）。時報出版。

14. 曼諾．許特惠森（Menno Schilthuizen）。《達爾文進城來了：新物種誕生！都市叢林如何驅動演化？》（Darwin Comes to Town: How the Urban Jungle Drives Evolution）。臉譜。

15. 李相僖（Lee Sang-Hee）、尹信榮（Yoon Shin-Young）。《人類的起源：最受美國大學生歡迎的 23 堂人類學課，關於你是誰、你從哪裡來又該往哪裡去》（Close Encounters With Humankind: A Paleoanthropologist Investigates Our Evolving Species）。三采文化。

16. 納森．蘭特 （Nathan H. Lents）。《人類這個不良品：從沒用的骨頭到脆弱的基因》（Human Errors：A Panorama of Our Glitches, from Pointless Bones to Broken Genes）。天下文化。

17. 丹尼爾．李伯曼（Daniel E. Lieberman）。《從叢林到文明，人類身體的演化和疾病的產生》（The Story of the Human Body: Evolution, Health and Disease）。商周出版。

18. 羅伯．唐恩（Rob Dunn）。《我們的身體，想念野蠻的自然：人體的原始記憶與演化》（The Wild Life of Our Bodies: Predators, Parasites, and Partners that Shape What We are Today）。商周出版。

19. 艾蘭納．柯琳（Alanna Collen）。《我們只有 10% 是人類：認識主宰你健康與快樂的 90% 細菌》（10% Human: How Your Body’s Microbes Hold the Key to Health and Happiness）。三采文化。

20. 哈諾．夏里休斯（Hanno Charisius）、里夏爾德．費里柏（Richard Friebe）。《細菌：我們的生命共同體》（Bund fürs Leben – Warum Bakterien unsere Freunde sind）。商周出版。

21. 羅布．奈特（Rob Knight）、布蘭登‧波瑞爾（Brendan Buhler）。《微生物的巨大衝擊（TED Books 系列）》（Follow Your Gut：The Enormous Impact of Tiny Microbes）。天下雜誌。

22. 馬丁・布雷瑟（Martin J. Blaser）。《不該被殺掉的微生物：濫用抗生素如何加速現代瘟疫的蔓延》（Missing Microbes: How the Overuse of Antibiotics Is Fueling Our Modern Plagues）。八旗文化。

23. 艾德．楊（Ed Yong）。《我擁群像：栽進體內的微米宇宙，看生物如何與看不見的微生物互相算計、威脅、合作、保護，塑造大自然的全貌》（I Contain Multitudes: The Microbes Within Us and a Grander View of Life）。臉譜。

24.  凱瑟琳．麥考利夫（Kathleen McAuliffe）。《寄生大腦：病毒、細菌、寄生蟲 如何影響人類行為與社會》（This Is Your Brain on Parasites: How Tiny Creatures Manipulate Our Behavior and Shape Society）。木馬文化。

25.  比爾．蘇利文（Bill Sullivan）。《我，為什麼會這樣？：喜歡這些，討厭那些，從生物學、腦科學與心理學解釋我們的喜好、情緒、行為與想法，重啟一趟人類的認識之旅》（Pleased to Meet Me: Genes, Germs, and the Curious Forces that Make Us Who We Are）。臉譜。

26. 麥特．瑞德里（Matt Ridley）。《世界，沒你想的那麼糟：達爾文也喊 Yes 的樂觀演化》（The Rational Optimist：How Prosperity Evolves）。聯經出版。

27. 彼得．戴曼迪斯（Peter H. Diamandis）。《富足：解決人類生存難題的重大科技創新》（Abundance: The Future is Better Than You Think）。商周出版。

28. 加來道雄（Michio Kaku）。《2200 科技大未來：從現在到 2200 年，科技將如何改變我們的生活》（Physics of the Future: How Science Will Shape Human Destiny and Our Daily Lives by the Year 2200）。時報出版。

29. 凱文．凱利（Kevin Kelly）。《科技想要什麼》（What Technology Wants）。貓頭鷹。

30. 傑克．路易斯（Jack Lewis）。《墮落的人腦：從神經科學解讀傲慢、貪吃、好色、懶惰、貪心、嫉妒與暴怒，探究我們難免使壞，犯下小奸小惡背後的科學》（The Science of Sin: Why We Do the Things We Know We Shouldn’t?）。臉譜。

31. 雷納．曼羅迪諾（Leonard Mlodinow）。《科學大歷史：人類從走出叢林到探索宇宙， 從學會問「為什麼」到破解自然定律的心智大躍進》（The Upright Thinkers: The Human Journey from Living in Trees to Understanding the Cosmos）。漫遊者文化。

32. 華特．艾薩克森（Walter Isaacson）。《創新者們：掀起數位革命的天才、怪傑和駭客》（THE INNOVATORS: How a Group of Hackers, Geniuses, and Geeks Created the Digital Revolution）。天下文化。

33. 鐵馬克（Max Tegmark）。《Life 3.0：人工智慧時代，人類的蛻變與重生》（Life 3.0: Being Human in the Age of Artificial Intelligence）。天下文化。