2007 年時，有支科學團隊從一隻 6800 萬年前的恐龍體內抽取了某種蛋白質，發現該蛋白質跟家雞體內既存的一種蛋白質幾乎相同。這隻恐龍可不是隨便什麼恐龍，而是目前已知體型最大的雙足食肉動物。一則新聞標題寫道：「暴龍基本上就是放大版的雞」。

自從 17 世紀法國哲學家笛卡爾斷言動物缺乏心靈、理性與靈魂以來，關於「動物具有類似於人類心智能力」的這個想法就一直存在爭議。瓦洛帝嘉拉等神經科學家們著手收集動物知覺的相關確切資料，至今他們已經發現，雞在看待世界的深度和細節要比人類深入、豐富得多。

生活中總是不乏有面臨兩難的時候，有時候我們靠著獨特的直覺（？）做出選擇而度過難關或者沒有，那像戰爭這麼重要、關係著無數人安危的事，總不能魯莽地決定吧？幸好，一位喜歡打牌的數學家把遊戲中的策略和小手段充分研究，並且給出了一套可以應用在經濟、政治、外交等領域的「賽局理論」，讓決策者能夠詳細評估，以做出理論上更有利的選擇。

我們總是希望能有一個通則可以解決所有問題，但又偏偏會在這個時候發現無解的例外，這就是人生的跌宕起伏啊（嘆氣）。同樣地，賽局理論也遇到這個瓶頸，當研究者試圖以理論去解決一切衝突時，「囚犯的兩難」卻赫然誕生，並且也出現在各個領域上，成為這個世代既重要又難解的困境。選擇利他或者利己？抉擇是否存在對錯？

九品芝麻官的「我全都要！」是流傳多年的經典台詞，至今都還是網路熱門梗圖之一，從這句話的廣傳程度，似乎就可以一窺人類面對選擇時的無助與抗拒，在兩難的情況下總會想要吶喊：為甚麼我一定要選？不可以全部都要嗎！因此自古以來，人類都非常熱衷於棘手問題的討論，而在本文之中，將藉由各種絕境難題的例子，來為大家介紹兩難問題的迷人之處。

從實驗的結果中，我們可以獲得統計數字，但卻有可能依照我們主觀的解釋而使得事實失真。選用哪個「信仰」才好，成為頻率論主義與貝斯葉主義的主要爭論點。

延續上篇推薦序，傅大為教授提出了本書更核心的價值觀，即是作者柯林斯要如何將他觀察「重力波偵測」努力的過程、實作與研究結果賦予一般性的意義。其中柯林斯透過反思與時代做結合，重新詮釋 STS研究的價值。

這是一本以社會學觀點來切入科學知識的著作，早期社會學研究經常對於機構本身來進行觀察與批判，而柯林斯針對了知識本身來架構起此書的問題意識。《重力的幽靈》一書主要剖析「重力波」的科學知識產出過程與重力波偵測的社群成員來進行長期訪談與觀察。

歐洲人將當地醫療傳統視為郎中伎倆，但同時他們也對當地藥物成分、藥用植物或藥材具有很高的興趣。如本書第二章所說，歐洲人出於對自然史和異國藥物的興趣而記錄、分類與編纂這些物質與植物。印度與北非的本土醫學有著豐富的文本基礎，歐洲人閱讀與翻譯（以梵文或阿拉伯文寫下的）這些古典醫學文獻，以了解這些醫療傳統的古典根源。當時歐洲人也在古希臘文與拉丁文裡搜尋自身醫學的文獻根源，對自我的重新認識和對印度和北非醫學文獻之翻譯與閱讀合而為一。殖民地的本土醫療工作者對於西方醫學的引進與主導地位也有所回應，他們編纂與標準化自己的醫學，從中選擇某些與現代做法和處方相對應的藥物與做法，引進疫苗以及來自生物醫學的新醫療物質與技術，並且製作當地藥物的藥典。透過這樣的在地行動，亞洲、南美洲與非洲的本土醫療被「發明」為新型態的傳統醫學。史學方法研究各領域如何「發明傳統」，有助於了解這個複雜的歷史過程。

病菌學說發現特定的病原是特定疾病的成因，提供了新的可能性以及迫切性去消滅疾病。然而，醫師和衛生官員從未完全接受病菌學說。即便在病菌學說已經確立之後，盛行於熱帶地區或歐美窮人的疾病仍和數個世紀前一樣，和骯髒連結在一起。例如，一八九○年代的霍亂被形容為「由骯髒的人帶到骯髒地方的骯髒疾病」。一八七○年代的酵素學說（zymotic theory）認為疾病是由分解與退化所造成，而創造了新的連結，將病菌學說與稍早的腐敗觀念關連在一起，並納入原先和骯髒腐敗相連結的道德價值觀，認為骯髒與病菌都會助長疾病。醫師相信道德瘴癘和物質瘴癘是相對應的；道德汙穢和身體汙穢同樣令人擔憂。就衛生與道德而言，新的病菌都代表了汙穢。病菌的「人類帶原者」（human carrier）理論認為，即便是最健康的人也可能在體內帶有病菌而感染他人，但本人卻沒有顯示出任何的疾病症狀，這重申了要根據種族和階級來進行醫學隔離。因此消滅病菌也成為一種清潔行動，清理掉汙穢、不乾淨的習慣與偏見，甚至隔離不受歡迎的種族與族群。