人腦控制的挑戰

在瀕死之際我看到了過往人生宛如走馬燈快速重演，外加一束白光籠罩，為什麼那麼多人都有類似體驗？有可能用科學實驗解開這個謎嗎？

就在今年 5 月初，一項神經科學研究試著解開人在臨終前為什麼會看見人生走馬燈的祕密，研究團隊排除萬難找到受試者，並且蒐集到了第一手數據。

瀕死經驗既神祕又眾說紛紜，到底有沒有靈魂？有沒有天國和地獄？還是一切全是大腦自己捏造的幻覺？不論最終答案是什麼，都是對生命本質的大哉問。你好奇嗎？一起來看看科學家如何破解一輩子只有一次機會看見的奇異景象。

現在的神經科學觀點，怎樣看待瀕死經驗？

你怎麼看待瀕死經驗這個議題呢？是跟朋友之間閒聊的題材，帶著開玩笑的心態，還是根本認為是怪力亂神、反理性的瞎扯淡？有一群科學家可不這樣想，他們很認真地想找出答案。

瀕死經驗指的是當事人因為休克、窒息、心臟病發作或遭受重大衝擊，例如爆炸或摔倒，在這些危及性命的情況下觸發的經驗。我們最常聽說的類型，包括重播一生回憶的人生走馬燈、穿過隧道到了另一個世界、漂浮在房間上方看著自己，還有遇到神明或過世的親人等等不可思議的景象。

什麼？你説有沒有看見偶像變成自己的媽媽這個類型？

讓我們先從神經生理學的角度來看瀕死經驗究竟是什麼。要回答這個疑問，得先問自己另一個問題，那就是為什麼睡覺的時候明明閉著眼睛，在夢裡卻能和平常一樣看到東西，而且是彩色的？

目前一個流行的觀點是，只要大腦受到電流或化學訊號刺激，就能讓我們「認為」自己看到、聽到、聞到東西，或是揮手、跑步，甚至和人說話。而且在這種情況下，大腦沒辦法分辨真假。做夢就是一個切身的實例，明明躺著沒動，夢到大吃美食就超開心，夢到數學考試還是緊張到不行。

這就是《攻殼機動隊》、《駭客任務》等電影的靈感來源，《咒術迴戰》的換腦哏其實也表達一樣的意思，認為大腦就等於傳統認知裡的靈魂，藏在影片和漫畫背後是一個叫做「桶中之腦（brain in the vat）」的概念。

桶中腦是美國哲學家普特南（Hilary Putnam）在 1981 年出版的書中提出的臆想試驗，他假設有個瘋狂科學家——也可能是外星人，切開我們的頭蓋骨，取出大腦，放進培養槽裡，然後用電極把這顆大腦和一台厲害的電腦連接在一起。電腦會按照演算結果送出完美模擬各種身心經驗的電刺激訊號，例如讓我們急急忙忙離開辦公室回家，這樣的話，我們能知道自己其實只是浮在桶子裡的一個大腦嗎？

事實上，隨著神經科學進步，我們現在明白，每個人的大腦都裝在頭骨的空腔裡，泡在組織液裡面，根本沒有接觸外界，只靠著神經束來接收眼睛、耳朵、手腳送來的電流訊息，然後自行生成看到、聽到、摸到等種種感覺。這樣說起來，和裝在桶子裡的腦好像沒什麼差別。

說回瀕死經驗，過去幾千年的漫長歲月裡，在全球各地文化中，臨終的經歷幾乎無一例外都屬於宗教信仰範圍，現在科學家想驗證的重點則是，這種鮮明強烈的體驗，比如走進一條隧道，或是重播回憶的人生走馬燈，究竟是不是大腦解讀流竄的電訊號，製造出栩栩如生的影像和聲音，換句話說，瀕死體驗只是腦殼裡上演的一齣獨角戲，跟天堂地獄、神鬼都無關？還是像許多古老文化傳統認為的，意識可以不必依附大腦而存在，肉身只是一個過渡階段呢？

第一手觀察終於出爐，臨終期間大腦噴發異常腦波活動！

最好的辦法，是找人來做試驗，記錄死亡的整個歷程。但是這一類研究很難找到試驗對象，因此進展……可說是沒什麼進展。

過去的假說認為人的心跳停止以後，大腦活動也跟著衰減，就好像火焰漸漸熄滅一樣。雖然先前科學家在動物身上曾觀察到，心臟和呼吸驟停以後，大腦一種叫做 γ 波振盪（gamma oscillations）的神經活動突然升高，同時也偵測到好幾個腦區相繼迅速動起來，好像被點亮了一樣，可能顯示腦區之間正急速傳遞訊號。不過這些動物模式上的發現是不是能套用到人類身上，證據一直很單薄。

所謂的神經振盪（neural oscillation），另一個通俗的名字就是「腦波」，概略來說，指的是腦中特定的神經細胞群體以特別的節律同步放電，有 α 波、β 波、γ 波、θ 波等多種形式。目前的神經學觀點認為，γ 波在專注、警覺這一類精神狀態時會相對更加凸顯。

2023 年 5 月，美國密西根大學醫學院團隊在《美國科學院期刊》（PNAS）發布一份研究報告，他們取得四位重症昏迷患者的家屬同意，在拔掉呼吸器之前，為患者戴上電極帽，偵測臨終期間的大腦活動。

這四名患者中，有兩個人在拔掉呼吸器的幾秒鐘後，腦電圖突然湧現一陣劇烈的 γ 波振盪，一直持續到心跳終止。也就是心臟完全停止後，大腦並沒有馬上死亡，還持續活動了一段時間，尤其在顳葉、頂葉、枕葉交界處（Temporo-Parieto-Occipital junction），簡稱 TPO 的區域，偵測到明顯的訊號。TPO 和許多高層次的神經功能有密切關係，例如語言、視覺、辨識周圍空間，還有閱讀、書寫、辨認人臉等等。

另一方面，在這兩位患者的後腦皮質熱區（posterior cortical hot zone），也偵測到頻繁的神經活動。後腦皮質熱區和感官經驗有關，可以理解對人事物的顏色、氣味、觸感和動作等等資訊的資料庫。目前的神經學理論認為，我們做夢的時候，大腦會從這塊腦區提取訊息，構築成夢境的一部分。

巧合的是，兩位患者過去都有癲癇發作的病史，癲癇是腦部異常放電導致的一種疾病，研究者假定，這可能使患者大腦比較能「準備好」經歷異常的節律。

這項四人研究不是首例，2022 年《Frontiers in Aging Neuroscience》已經有一項開創性的研究，在一位 87 歲老人家的死亡前後同樣偵測到強烈 γ 波。不過，這次的發現純屬偶然，這位老人家因為跌倒撞傷頭，緊急送進醫院，醫護團隊正在進行腦電圖監測，傷者卻突然發生嚴重心律不整而猝逝，也使團隊有了史無前例的機會，紀錄下人類臨終期間的腦波變化。

另外，先前的多個研究已經發現，健康的人在學習、專注回想記憶和做夢的時候，也會出現類似的 γ 波振盪模式，這就讓科學家把 γ 波模式和臨終時重播人生回憶的現象做了聯想。2022 年這份報告的作者之一，路易斯維爾大學神經外科醫師 Ajmal Zemmar 後來接受《Science》訪問時說，人腦 γ 波可能顯示不同腦區正在彼此合作，把對同一件事物的各種感知整合在一起，例如把一輛汽車的外觀、聲音和氣味聚合起來。在臨終的人身上也一樣觀察到 γ 波，暗示人生走馬燈背後存在著一套生理機制。

密西根大學的科學家提出一個假設：人腦活動劇烈上升，可能是生存模式的一部分，一旦大腦缺氧就會啟動這種求生模式。先前的動物試驗發現，腦部在瀕死時會噴發異常腦波活動和分泌大量神經訊號分子，或許是試圖讓自己復甦的最後奮力一搏。

這項四人研究讓我們蒐集到臨終期間大腦活動的第一手證據，是一個相當大的進展。不過，臨終經歷的研究還留下非常關鍵的一塊空白，那就是受試者最後都逝世了，再也沒辦法告訴我們，出現異常腦波的人究竟看到了什麼，沒有表現異常腦波的人又體驗到了什麼，少了這一塊拼圖，我們對死亡的理解就還隔著一座奈何橋。幸運的是，有不少從鬼門關前折返的人願意說出自己的經歷，讓我們能夠繼續探索這一片神祕的領域。

瀕死經驗，讓你不必轉生也能看到異世界？

瀕死經驗對於許多當事人來說是一段非常深刻、無庸置疑的真實體驗，科學家記錄這些經歷，歸納出某些常見的模式，比如說：

• 身體的疼痛消失了，變得很輕鬆
• 走進一條隧道，隧道盡頭可能有明亮的光線
• 一生的許多記憶像走馬燈快速閃過
• 感受到強烈的幸福、滿足、難以言喻的寧靜
• 脫離軀體，漂浮在自己上方，甚至飛進一個廣大無垠的空間
• 見到親人，或是神明

有些人進到充滿亮光的另一個世界——不是轉生到異世界那種看到另一個世界，而是有個聲音或者是守門人跟他說你還不到來的時候，將他推出門口，四周光線一下子暗了下來，當事人覺得既失落又害怕，然後被拉回自己的身體。

要強調一點，瀕死經驗不全然是正向的，也有人感受到劇烈的痛苦、恐懼、孤單和絕望。有人見到的不是神明而是惡魔，魔鬼跟他說：「現在你落在我手中了。」有研究者懷疑，因為當事人感到羞恥或社會氛圍更期盼幸福體驗，形成一種壓力，人們因此比較不願意分享痛苦體驗，數量可能嚴重被低估。

2017 年，維吉尼亞大學一個團隊調查 122 名有瀕死經驗的人，他們發現，比起現實生活的經歷及想像的事件，受試者對於這段經驗能描述得更加生動和講出更多細節。簡而言之，瀕死經驗對經歷過的人來說，比真實還要真實。

如此力量強大又帶有神祕感的切身體驗，以我們現有的知識體系，能完全合理地解釋嗎？這是一個站在科學、哲學和宗教交會點的大哉問。

現在的神經生理學框架可以解釋瀕死經驗嗎？兩派科學家大亂鬥

一派科學家認為可以解釋。《Trends in Cognitive Sciences》2011 年的一篇報告是典型的代表，光看標題就非常的立場鮮明：「瀕死經驗不存在任何超自然現象」(There is nothing paranormal about near-death experiences.)，研究者強烈主張瀕死經驗全部都有神經生理學或心理學的基礎，這和我們一開始提到「桶中之腦」的概念是吻合的。

他們提出一些例子，比如說飛行員在高 G 力狀態下，因為頭部供血不足，導致眼睛視野的四邊變暗，留下中央一塊視野，像是看進隧道的感覺。腦部分泌的一些荷爾蒙，例如正腎上腺素（noradrenaline），也能引發積極情緒、幻覺和瀕死體驗的部分特徵。

覺得自己飄浮在身體上空的靈魂出竅體驗，他們認為也可以用特定腦區的電訊號活動來解釋。這牽涉到腦部的 REM 活動，REM 全名是快速動眼期（rapid eye movement），是睡眠的一個階段，在這個階段大腦像清醒時一樣活躍、眼球快速轉動，會製造出栩栩如生的夢境。由 REM 過渡到醒覺時，有些人可能看到或聽到不存在的東西，或覺得自己已經醒了但是沒辦法移動身體，也就是俗稱的鬼壓床。

聽起來好像每件事情都有解釋，對嗎？不過，現在我們對死亡的理解還有很多空缺，前述的這些理論停留在驗證階段，還有許多無法解釋或互相牴觸的部分。

例如，有科學家認為在瀕死期間，REM 活動實際上是被抑制的，不能就此認定是靈魂出竅體驗的根源。還有，眼球缺氧雖然可能導致隧道狀的視覺體驗，但是部分經歷瀕死經驗的人的血氧並沒有特別低，為什麼還會看到隧道狀景象？這就產生矛盾了。

再舉個例子，現階段科學家經常使用腦部神經疾病導致的幻覺來做為分析瀕死經驗的框架，但是神經疾病產生的幻覺以視覺佔大多數，而且通常伴隨著恐懼或困惑的情緒。然而，瀕死經驗的當事人不只清楚看到，還能摸到、聽到和聞到，甚至和遇見的「對象」發生互動，而且不少當事人的經驗是正向的。這個差異告訴我們，用疾病的機制來解釋可能是不夠或錯誤的。

最後的關鍵問題是，假如大腦是突然啟動生存模式，為了缺血、缺氧拼盡最後的餘力掙扎求生，那為什麼許多人感受到的反倒是喜悅和寧靜，而不是驚駭和恐慌？這仍然是一個謎團。

臨終經歷的論戰還在持續，正反意見激烈交鋒，不過，很少人能否認瀕死經驗是當事人真實生命的一部分，而且這種刻骨銘心的經歷和體悟可能扭轉對人生的態度，甚且改變整個後半生。

因此，保持虛心、坦承我們現階段只窺見「死亡」這件人生大事的一部分本質，繼續蒐集更多證據，對於探究生命的真相來說，或許是一種更為合適的心態。

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JOJO 的奇妙冒險中，西撒．安德里歐．齊貝林臨死前的「最後波紋」代表著生者最後的思念與力量，是讓 JOJO 粉痛哭流涕的名場景。最後的波紋看似只是作者荒木飛呂彦大師的創作，沒想到神經科學家記錄了瀕死的人類大腦的活動，發現死亡的當下出現有節律的高頻波紋。這些波形和做夢、記憶回憶以及冥想期間發生的腦電圖相似，也彷彿說明最後的波紋是真的存在！

此外，據說人在彌留時能瞬間看到過往的種種回憶，就像人生跑馬燈般快速回顧一生。這些在生死間徘迴所產生的不可思議現象一直是科學家們感興趣的議題。究竟心臟停止後的瀕死狀態（near-death experience (NDE)）和大腦活動與意識狀態的關係是什麼？大腦在瀕死狀態時發生了什麼？這是否又能解釋人生跑馬燈的現象呢？

神秘的瀕死經驗

根據瀕死經驗科學研究的奠基者，且有瀕死經驗科學研究之父之稱的布魯斯．葛瑞森醫師（Bruce Greyson），瀕死經驗是一個深刻的主觀心理經驗，通常發生在接近死亡的人身上，處於嚴重的身體，或情緒危險的情況下。這種體驗超越個人自我的感覺，是一種神聖或更高原則的結合。包括脫離身體、漂浮的感覺、完全的寧靜、安全、溫暖、絕對溶解的體驗和光的存在。又甚至可能經歷包括痛苦、空虛、毀滅和巨大空虛的感覺^[1-3]。

即時記錄瀕死的人類大腦活動

過去認為心臟停止後大腦是低活動的狀態，直到約 15 年前左右（西元 2009 年），才記錄到死亡前電流激增（end-of-life electrical surges (ELES)）的現象。 但這些紀錄僅來自回溯瀕死期間的測量值，並不是即時記錄臨終患者腦電圖^[4]。

大約 10 年前，密西根大學研究員吉莫波吉金（Jimo Borjigin）和其團隊進行老鼠實驗，發現在心臟停止後的前 30 秒，gamma 振盪與 alpha 和 theta 之間的相位耦合在大腦皮質與心臟，以及大腦前端和後端的連接性有增加的現象。這些神經振盪原本都只存在於清醒的生物上，但在瀕死狀態下，這些高頻神經生理活動卻超過了清醒狀態下的水平^[5]。 這也說明了在動物在臨死前可能經歷了特殊的體驗。

第一次在人類大腦進行從瀕死到死亡過渡階段的連續腦電圖記錄，則在去年 2 月發表在「老化神經科學前沿」（ Frontiers in Aging Neuroscience）。愛沙尼亞塔爾圖大學的勞爾維森特（Raul Vicente）博士及其同事使用連續腦電圖檢測一名 87 歲的患者癲癇並同時進行治療。雖然很遺憾，最後患者心臟病發作並去世了，但他們測量了死亡前後 900 秒的大腦活動，並調查心臟停止跳動前後 30 秒內發生的情況。結果發現，就在心臟停止的前後，出現了 gamma 振盪、theta 震盪、alpha 震盪以及 beta 神經震盪的變化。這結果就和之前的老鼠實驗相當類似^[6]。

瀕死之際大腦活動激增能否解釋人生跑馬燈？

雖然以上的研究說明，人在死亡前大腦會產生類似清醒狀態時才有的腦波反應，但這些證據並不足以證明人生跑馬燈的存在。為了證實這個現象的可能性，之前提到進行老鼠實驗的吉莫波吉金（Jimo Borjigin）在人類使用相同的計算工具來分析腦電圖信號，並關注腦電圖功率的時間動態、低頻和高頻振盪之間的局部和遠程相位-振幅耦合，以及所有頻段的功能性和定向大腦皮質連接。簡單來說，就是想要知道瀕死時人類大腦和意識以及認知功能相關的腦區是否產生變化。

他們對四位已陷入昏迷的病人進行紀錄，在死亡前，兩名在前額和中央皮質區出現廣泛的 beta 和 gamma 波增加。這兩名病人隨後出現了顳葉中反復出現的大型 beta 和 gamma 波活動，並涉及到體感皮質（somatosensory cortex, SSC）。高頻 gamma 波的振幅與慢速 beta 波的相位之間的關聯是發生在背外側前額皮質（dorsolateral prefrontal cortex）和體感皮質之間。更值得注意的是，gamma 波激增的位置是在和意識緊密相關，由顳葉－頂葉－枕葉皮層組成的後皮質熱區（posterior cortical hot zone）^[7]。

受限於道德倫理以及醫學技術，科學家們無法直接驗證瀕死大腦產生的腦波狀態是否就是產生瀕死經驗。但至少能確定的是，哺乳動物的大腦可以在瀕死時產生與增強的意識處理相關的神經關聯。

結論

《論語‧先進篇》子曰：「未知生，焉知死？」雖然孔子曾說，活人的事情道理都還不明白，又怎能清楚死亡是怎麼一回事呢？但探討人在生死間徘徊的現象不僅僅是一個科學問題，更代表著意識研究、臨床應用和倫理議題的突破。

透過更精細且長時間的腦電波紀錄追蹤，有許多證據觀察到在人們跨越生死那一瞬間，大腦會試圖做最後的掙扎。人生在世短短數十載，轉眼間便煙消雲散，瀕死的大腦在跨越生與死那鴻溝之前的體驗也是人生謝幕前的最後一次演出。

參考資料

1. Greyson, B. (2000). Near-death experiences. In E. Cardeña, S. J. Lynn, & S. Krippner (Eds.), Varieties of anomalous experience: Examining the scientific evidence (pp. 315–352). American Psychological Association.
2. https://en.wikipedia.org/wiki/Bruce_Greyson
3. https://en.wikipedia.org/wiki/Near-death_experience
4. Chawla, L. S., Akst, S., Junker, C., Jacobs, B., and Seneff, M. G. (2009). Surges of electroencephalogram activity at the time of death: a case series. J. Palliat. Med. 12, 1095–1100. doi: 10.1089/jpm.2009.0159
5. Borjigin, J., Lee, U. C., Liu, T., Pal, D., Huff, S., Klarr, D., et al. (2013). Surge of neurophysiological coherence and connectivity in the dying brain. Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. 110, 14432–14437. doi: 10.1073/pnas.1308285110
6. Vicente R, Rizzuto M, Sarica C, Yamamoto K, Sadr M, Khajuria T, Fatehi M, Moien-Afshari F, Haw CS, Llinas RR, Lozano AM, Neimat JS and Zemmar A (2022) Enhanced Interplay of Neuronal Coherence and Coupling in the Dying Human Brain. Front. Aging Neurosci. 14:813531. doi: 10.3389/fnagi.2022.813531
7. Xu G, Mihaylova T, Li D, Tian F, Farrehi PM, Parent JM, Mashour GA, Wang MM, Borjigin J. Surge of neurophysiological coupling and connectivity of gamma oscillations in the dying human brain. Proc Natl Acad Sci U S A. 2023 May 9;120(19):e2216268120. doi: 10.1073/pnas.2216268120.

你有想過可以透過腦波，研究人類的同理心是怎麼運作的嗎？

小時候老師常說，「人之初，性本善」，這件事的真假可以透過科學驗證嗎？（摸摸自己的良心，就問你怕不怕）

讓我們從「社會認知神經科學（Social Neuroscience）」出發，或許可以給你一個想像不到的答案。

什麼是「社會認知神經科學」？

2000 年，美國心理學家 John Cacioppo 開始研究人類的「寂寞感（loneliness）」，專注於討論寂寞感對人身心健康的影響。「社會神經科學（Social Neuroscience）」、「社會認知神經科學（Social Cognitive Neuroscience）」一詞也因此誕生，一個嶄新的研究領域，就此展開。

近似於認知神經科學（ Cognitive Neuroscience），都是研究人類的心智，惟社會認知神經科學特別聚焦於「社會（social）」上，探討社交互動時人類心智的運作。

因為社會互動的複雜性，這也是一門跨領域的學科，範圍包括社會心理學、發展心理學、哲學，或甚至數學或醫學等。

如何看到「同理心」？同理心研究的起源

人類對於同理心的好奇心一直沒有停過，但同情心沒有實體，他深藏在我們的內心，科學家要如何才能測量跟觀察呢？ 2004 年，德國心理學家 Tania Singer，想到透過功能性磁振造影（fMRI）來「看」同理心。

有別於以往用問卷去蒐集相關的資料，為了要有明顯的實驗標的，研究團隊選擇用「痛（pain）」這個刺激，並找來他們認為同理心最強的實驗人選——大學裡熱戀中的女生。他們請受試者躺在 fMRI 裡，先想像自己被電，再來看著幾何圖形想像自己的男朋友被電。

Tania Singer 等人觀察到，受試者想像自己被電，與想像男友被電時，腦中有部分重複產生反應的區域，前腦島（anterior insula）與前扣帶皮層（anterior cingulate cortex），她認為那就是人類的「同理心」。

但是他們也同時發現，當受試者想像他人被電時，大腦中感覺皮質，並沒有像自己被電時一樣產生反應。因此他們認為，當我們面對他人疼痛時，只能同理他的難過感受，並沒有辦法同理他的疼痛強度。

雖然這樣的結論，還有很多待討埨的地方，但  Tania Singer  用「痛」做的研究成為了一個很好的範例。科學家們受到啟發後，開始進行各種觀察自我疼痛與他人疼痛之間大腦反應的實驗（開始到處戳人）。

編按：之後，發表在《Nature Neuroscience》的義大利的團隊，利用穿顱磁刺激儀（TMS，Transcranial magnetic stimulation）重新去驗證看見他人疼痛時，感覺皮質是否真的不會參與？

這次他們直接讓受試者看到別人被針扎，以及被棉花棒碰一下。結果發現當受試者看到別人被針扎時，大腦的感覺皮質產生的電位下降比較大，相對于棉花棒，電位變化就沒有那麼大。代表我們對於他人的疼痛程度，還是可以同理的。

導致兩個實驗結果不同的影響原因，有可能是 Tania Singer 是請受試者看著符號想像別人被電，而並非真實到看被刺痛的影像。

這些看到他人疼痛，就會產生反應的腦區，就是人類平常處理同情心的地方嗎？但我們的大腦中，其實並沒有特定的區塊專門處理同理心。

大部分人都會直覺性的認為，大腦的每個部分都有特定的作用，各司其職，但可惜事實往往沒有想像中那麼簡單。

首先因為實驗中大部分都是用痛覺的刺激來做實驗，所以研究人員也就不約而同看到這些位置。這背後代表了，這些區域的工作可能也包含了我們對痛覺的反應與處理。

再者，人類的大腦功能多樣，但大小有限，所以每個腦區其實都是多工的。因此在研究中也會發現，這個腦區可能同時處理社交互動、決策，或者情緒之類的。

除了以上這 2 個原因之外，或許我們還需要問問「同理心是什麼？」

共感=同理心嗎？「情感同理心」與「認知同理心」

2006 年，有科學家發表了鏡像神經元（Mirror neurons）這個詞 ，表示大腦中的前運動皮質與頂下小葉（Inferior parietal lobule）這兩塊偏管理動作的腦區，在看到別人做動作的時候也會有反應，就像兩個小朋友在玩模仿遊戲（Mirror game）一樣。

有許多人也認為，鏡像神經元的機制可以完美的解釋，為什麼人可以理解另外一個人，甚至人與人之間是因此才有辦法進行社交互動。

但也有另一派人認為不是如此，他們太小看人類了，人沒有那麼簡單，同理心也應該是更為複雜的機制。

因此目前世界對於同理心的解讀分成了兩派，一個就是傳統上的「情感同理心」，或者稱之為共情。另外一派則認為同理心的機制應該更加複雜，在情感同理心之外，應該還有「認知同理心」參與，幫助人類設身處地推論、解讀他人的狀態，這背後也隱含了心智理論（Theory of Mind，縮寫為 ToM），對方的行為、意圖與心理都是理解的範圍。

同理心的機制，真的就是上面這樣了嗎？鄭雅薇教授的研究提出了另一個答案。

醫護人員的「同理心」比較弱？

一開始，鄭雅薇教授找來了針灸科醫師為實驗對象——一個常常在扎人與看別人被扎的職業，她發現當受試者在工作時，他的前腦島與前扣帶皮層都沒有太大的反應，有反應的反而是負責控制的前額葉。

這代表醫療人員比較冷血，沒有同理心嗎？

其實並沒有，因為醫生填同理心的自評量表結果，與控制組是一模一樣的。這表明醫療人員也是充滿同理心的，只是他在面對專業時，必須收起自己的同理心。

所以，「同理心是我們可以控制的嗎？」從這個問題出發，鄭雅薇教授發現了在腦神經網絡中，也就是認知同理心與情感同理心之間存在一套調控機制。

為了更深入了解同理心的調節機制，鄭雅薇教授將研究對象的範圍擴大，從針灸科醫師延伸到護理師，發現了環境是一重要影響因素。當在醫院工作時，共情反應通常較低，但回到家後，共情的反應比較大。

鄭雅薇教授認為，認知同理心會去控制我們，在面對不同環境、不同對象的情況下，表現出不同的同理心的反應。比如當護理師在幫病人打針時，為了不讓自己過度共感而妨礙工作，她必須要把同理心收起來。同樣的，當外科醫師在幫病人開刀時，要是太過同理對方的感受，手術刀會更難劃下去。

相反的，若是病人在恢復室內，還沒有完全恢復，如果醫師沒有設身處地去理解他可能哪裡有狀況，有時候就會忽略掉身體出現的一些狀況。或者是身心科醫師，如果他沒有十足的同理心，會很難偵發掘到病人非常微細的一些變化。

由此可見，同理心並不是一種單純的反射，背後隱藏一串複雜的調控機制。

但既然同情心如此複雜，需要認知同理心與情感同理心互相配合，那如果有人缺少其中一項會怎麼樣呢？

情感同理心是天生，但認知同理心是後天養成

從發展的角度，鏡像神經或者是情感同理心那一塊，我們一出生就有了。比如說，醫院的育嬰室如果有一個小孩哭，很快其他小孩也會哭成一片。但認知同理心的發展比較慢，因為其中還包含了心智理論，所以通常在 3 歲後才會慢慢發展成熟，有時候甚至到 10 歲才能趨於發展成熟。

過去有許多人認為自閉症就是缺乏情感同理心，因此社交能力不好，眼睛也會不看人，或是目光接觸時會非常閃爍。鄭雅薇教授為此研究，結果發現自閉症患者是有情感同理心的，反而甚至有點太過。

跟健康組比起來，自閉症的情感同理心沒有什麼不同，但相對他的認知同理心是有困難的，所以他才會刻意去迴避別人的情感與眼神，因為少了認知同理心的調控，他人的情感對他而言會是無法承受之重。

既然缺乏認知同理心，會產生類似自閉症患者的反應。那缺乏情感同理心呢？

如精神變態、冷血殺手（psychopathy），是他無法將對方的痛苦與自己的痛苦連結，因此他對他人的遭遇比較冷感。在情感同理心缺乏的情況下，他們在認知同理心往往表現的很好。等於他雖然無法同理你的感受，卻能清楚知道你的處境。這也導致他們冷血，在傷害別人甚至是犯罪時，冷血，難以產生罪惡感。

但這不代表對痛覺比較不敏感的人，或者情感同理心較低的人就會缺乏同理心。有研究團隊就針對天生沒有痛覺的人實驗，發現他們的情感同理心反應雖然比較低，但在認知同理心上反應比較高。這也代表，情感同理心並非是認知同理心的基礎，這之間互相機制相當複雜。

透過腦波看一看，原來同情心這麼複雜

從整個同情心的運作機制來看，並不是只有「看到你哭，所以我哭」這麼簡單，後面其實還隱藏著一套後天發展的心智理論存在。情感同理心與認知同理心的相互作用，才是形塑我們同情心的核心，也才能讓我們在感知這個世界的同時做出回應。