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台大哲學系教授孫效智在科學人的一篇文章，批評Jesse Bering等「心靈消逝主義者（mind extinctivists）」的理論。他這樣講：
「人渴望永恆，我們不只渴望所愛的人在去世後能進入永恆，也渴望自己能有永恆的生命。這樣的渴望究竟是一廂情願的想法，還是合理的盼望？許多心理學家主張，這是人為了免除「自我不存在」（ego’s inexistence）的恐懼，而產生的一種恐懼管理機制，英國心理學家貝林則認為「心靈不滅」是從遠古的人類祖先那裡就遺傳下來、難以撼動的幻覺，以致襁褓中的嬰兒與年幼的孩童不待宗教與文化的影響，就在骨子裡假設「人的永恆性」。此外，人很難想像心靈不存在的情形，也無法以第一人稱去經驗死亡，這些現象強化了「人的永恆」與「心靈不滅」的錯謬信念。
貝林自稱是心靈消逝主義者。在他看來，心靈（mind）不過就是腦的一種作用，與其說是一個名詞，不如說是個動詞。當腦死了，心靈也就沒了，沒有任何神秘可言。不去除「人的永恆」這個幻覺，將阻礙人們理解死亡的真相。不過，筆者以為，心靈消逝主義者的論證模式，類似德國哲學家費爾巴哈（Ludwig Andreas Feuerbach）從心理投射論（psychological projection）來論上帝的不存在。費爾巴哈觀察到一個現象，人在心理上需要上帝，然後他主張，上帝只是人將心理的需要向外投射出來的結果，實際上並不存在。心理投射論最嚴重的問題是，就連內心需要上帝的人都知道，他需要的不是他心理投射出來的上帝，而是創造他也在他心中創造了渴望上帝的渴望的那位上帝。這樣的上帝自然必須先於人的心理投射，甚至先於人的存在，而不能是由人的心理投射所賦予的存在。」
我不同意孫教授對心理投射論的批評。孫教授的基本主張是，心理投射不可能有心理投射者主張的那些效果：心理投射者說，上帝的存在和靈魂的不滅都是心理投射，為的是讓你好過一點。孫教授說：不對，要是一個人真的是為了讓自己感覺好一點而相信上帝或靈魂，他只是在做無謂的掙扎，因為連他自己都知道那些東西是他為了讓自己感覺好一點而想像出來的，這種想像根本不會有效果。
我同意，若一個人是為了讓自己好過一點而有意識地選擇相信上帝存在或者靈魂不滅，他的這些信念將很難有他想要的效果。然而，我認為孫教授的反駁的危險在於，心理投射論者不見得會主張這些信念是人有意識地決定要相信的。例如，他們可以說，持有宗教信念的傾向是基於它們帶來的演化優勢而內建在基因裡：如果關於宗教和靈魂的信念能讓人免於恐懼，它們就能讓人活得比較快樂、有自信，而這能帶來演化優勢，最後，這些演化優勢讓那些以某些手段讓人擁有信仰的基因在基因庫中散佈開來。在這裡，「你相信靈魂不滅，這是為了讓你免於恐懼」就跟「你發抖，這是為了保持身體溫度」一樣，不見得是在宣稱對方基於特定目的有意識地進行了任何決定或行為。
同樣地，我也認為孫教授接下來的第二個主張不太恰當：
「其次，人需要上帝固然不能證明上帝存在，但也不能反過來等於證明上帝不存在。回到死後生命問題，人害怕死亡或渴望死後的世界，固然不能證明死後真有另一個世界，但人內在對永恆的渴望，也不能反過來證明死後世界只是人一廂情願的妄想。」
我同意心理投射的說法無法論證上帝或者靈魂不存在，但我懷疑Bering等論者是否真的是像孫教授暗示的那樣，企圖使用心理投射理論來論證靈魂的不存在，或至少將這個理論當成支持靈魂不存在的理由之一。
若你打開當期科學人，讀Bering那篇就緊接在孫教授之前的文章，你會發現她其實根本就沒有談靈魂存不存在，她的整篇文章是從心理學和演化論來討論我們為何會相信靈魂存在，換句話說，至少在那篇文章裡，她引用的理論（包含再度被孫教授引述的那些）都是用來說明為什麼我們會相信靈魂不滅，而不是用來支持靈魂的不存在。
其實Bering進行的這種討論，通常是出現在論戰一方認為大勢底定，開始收拾對方殘兵的時候。你可以想像，就算我們真的有很好的證據相信上帝不存在，或者沒有靈魂，依然會有一些死忠者堅持逼問╱硬凹：「無風不起浪啊，若是這些東西真的都不存在，為什麼有這麼多人相信上帝和死後世界？」在這個時候，Bering的這些研究就能派上用場，向這些人解釋為什麼他們會有這些信念。Bering是否認為大勢底定，以及如果是的話，憑甚麼那樣認為，這些都是可以追問的問題，但是如果人家沒有那樣主張，你就不能說對方的說詞是用來證成靈魂不存在，而不僅僅只是用來說明為何人有相信靈魂存在的傾向。
本文來自哲學哲學雞蛋糕
狐禪
