- 【科科愛看書】《怪咖心理學》的作者、心理學博士李察．韋斯曼，在第三集中要帶著讀者挑戰與破解種種超自然現象。不管是心電感應、預知夢、撞鬼，還是靈魂出竅，這些難以解釋的神秘現象可能發生在你身上，或你曾聽別人說過，但這一次科學家們用實驗結果告訴你，到底這是怎麼回事？
在九一一之前，蓋亞那的「人民聖殿」集體自殺事件是美國史上非天災死亡人數中最多的一次。三十多年來心理學家持續探索，教主瓊斯是如何說服那麼多人自殺，甚至讓父母自願毒死孩子。
吉姆．瓊斯（ Jim Jones）生於 1931 年，在美國印第安那州的鄉下社區裡長大，有些鄰居後來說他是個「怪孩子」，他的童年時光大多是在探索宗教、虐待動物、討論死亡。他從小就對布道很感興趣，一位兒時玩伴回憶，瓊斯曾在肩上披著一條老舊的床單，模仿教會的聚會，集合一群小孩，假扮魔鬼對他們傳教。十幾歲時，他進入當地的衛理公會教堂當學生牧師，但是當教堂的領導者禁止他對混合不同種族的信眾布道時，他便退出了衛理公會。
1955 年，年僅 24 歲的瓊斯集合了一小群信眾，建立自己的教會：「人民聖殿」（ Peoples Temple）。怪的是，他是靠著挨家挨戶推銷寵物猴子，取得實現抱負的資金。他沒在推銷猴子時，則是努力訓練演說技巧，不久就成為充滿群眾魅力的牧師。瓊斯最初宣導的理念是平等和種族融合，他也具體落實他的理念，鼓勵信眾提供食物和工作機會給窮人。他為善助人的消息迅速傳了開來，吸引近千人到他的教堂聽道。瓊斯持續發揮影響力來改善社區，開設食物施捨處和養老院。 1965 年，他聲稱自己預見美國中西部很快就會成為核武攻擊的目標，說服一百位信眾跟他一起遷往加州的紅木谷（ Redwood Valley）。他仍舊把焦點放在幫助最需要幫助的人身上，協助毒癮者、酗酒者和窮人改善生活。
1970 年代初期，風暴即將來襲。瓊斯要求信眾更積極投入教會，叫他們假日也和其他信眾在一起，而不是和家人相處，把金錢和物資捐給教堂。此外，瓊斯也染上嚴重的毒癮，被害妄想症愈來愈嚴重，他覺得美國政府要摧毀他的教堂。當地記者開始關注人民聖殿傳出的宗教狂熱事件，導致瓊斯把總部遷往舊金山，以迴避外界不必要的查探。在這裡，他的布道還是相當成功，短短幾年內，聖殿信徒的人數就成長了一倍。不過，沒多久，記者又開始撰文批判他，促使他決定離開美國，到海外建立自己的烏托邦社群。
他仔細考慮了好幾個國家後，最後決定在南美洲北海岸的蓋亞那（Guyana）建立自給自足的公社。在瓊斯看來，這是個明智的選擇，因為蓋亞那的官員很容易賄賂，他可以輕易取得非法的武器與毒品。 1974 年，他在蓋亞那西北部的偏遠叢林，承租了近四千畝的土地，把那裡命名為「瓊斯城」，魅力牧師便帶著幾百位信眾收拾行李，遷居蓋亞那。那裡的生活相當辛苦，瓊斯城與世隔離，土壤貧瘠，要走 11 公里的泥濘路才能抵達最近的水源。嚴重的腹瀉和高燒在當地相當常見，信眾除了每天工作 11 小時外，晚上還得參加冗長的晚禱及社會主義課程。失職人員會遭到各種的處罰，例如關在棺材形狀的木箱裡、囚禁在廢井底部幾個小時。
1978 年 11 月 17 日，美國國會議員里奧．萊恩（ Leo Ryan）前往蓋亞那的瓊斯城，調查那裡有美國公民遭到挾持的傳聞。他剛抵達時，只聽到大家對這個新社群的讚譽，不過第一天訪問快結束時，有些家庭偷偷告訴萊恩，他們活得很痛苦，希望儘快離開。隔天清晨，11 名信徒感覺到瓊斯城愈來愈危險與絕望，偷偷潛逃，在附近濃密的叢林裡行走了 48 公里。當天稍後，萊恩和一小群叛離者前往附近的飛機跑道，打算搭機返美。武裝的聖殿駐衛隊（名叫「紅軍」）開火攻擊，殺了萊恩和幾位隨員。萊恩因此成為美國史上唯一一位在執行公務時遭到謀殺的國會議員。
瓊斯似乎感覺到自己的世界即將崩解，召集了瓊斯城的所有居民，宣布萊恩和他的隨員都已遭到處決，美國政府現在會對瓊斯城展開報復，呼籲大家參與「革命自殺」的集體行動。他們把好幾大桶摻有氰化物的葡萄汁搬了出來，瓊斯要求每個人都要喝下。他命令父母先給孩子喝，接著再自己喝。當時拍下來的錄音帶顯示，有信眾不願加入時，瓊斯就大吼：「我不在乎你聽到多少聲慘叫，我不在乎有多少痛苦的呼喊，死亡比這人生好上百萬倍。如果你知道未來會發生什麼事，你會很樂意今晚就跨出這一步。」那次集體自殺的儀式上，有九百多人死亡，其中包括約 270 名兒童。儘管現場圍著幾名武裝人員，看起來絕大多數信徒都是自願自殺的。有一名婦女在自殺前，還在手臂上寫下「瓊斯是唯一」的字樣。在 2001 年九一一恐怖攻擊事件之前，這樁集體自殺事件是美國史上非天災死亡人數中最多的一次。
三十多年以來，心理學家持續探索瓊斯是如何說服那麼多人自殺，甚至讓父母自願毒死孩子。有些人指出，人民聖殿的信徒大多心靈相當脆弱，才會相信瓊斯對平等和種族和諧所提出的理念。瓊斯把瓊斯城稱為「應許之地」，把當地描述成父母可以在遠離種族歧視下，養兒育女的地方。他設立的目標也很誘人，因為那提供大家一個強烈的使命感，讓人不再覺得自己一無是處，而是融入在互相關愛、志同道合的大家庭裡。
一位倖存者回憶：「沒人覺得自己是加入邪教⋯⋯你是加入宗教團體或政治運動，和你真正喜歡的人在一起。」
儘管這些因素的確促成了瓊斯城的慘劇，但這些因素仍不是構成集體自殺的充分理由。一般人常因使命感及歸屬感而受到宗教或政治團體所吸引，但是多數人並不願因此付出生命。心理學家認為，瓊斯的影響力是依賴四個關鍵因素。第一，瓊斯善於得寸進尺。
因素一：得寸進尺
史丹福大學的強納森．費里德曼（ Jonathan Freedman）和史考特．弗雷澤（ Scott Fraser）做過一個如今稱得上是經典的研究。研究人員假扮成義工，挨家挨戶地拜訪民眾，說明該區的交通事故頻繁，詢問住家願不願意在院子裡豎立「小心駕駛」 的告示。這其實是很大的請求，因為那告示很大，立在院子裡會破壞住家和花園的外觀。結果不出所料，很少居民答應這麼做。在下一階段的實驗中，研究人員找上另一群住家，詢問他們願不願意在院子裡豎立「當個安全駕駛」 的告示。這次的告示大小只有三英寸平方，幾乎每一家都答應了。
兩週後，研究人員再次來訪，請第二組住家換上原本那個較大的告示牌。驚人的是，75% 以上的居民都答應換成那個醜陋的大告示牌。這就是「得寸進尺」的技巧，亦即先讓人答應比較微不足道的要求，再逐漸擴大要求。瓊斯運用這個技巧來操弄他的信眾。他先叫信眾捐小錢給聖殿，但後來要求的捐獻金額愈來愈多，到最後信眾把所有的積蓄和財產都捐給了瓊斯。
自我奉獻方面也是同樣的道理，信徒剛加入聖殿時，瓊斯只要求他們每週抽出幾個小時為社群服務。久而久之，服務的時數逐漸增加，後來信眾開始參加長時間的禮拜儀式，幫忙吸納其他信眾，寫信給政治人物和媒體等等。瓊斯以逐步加強的方式，運用「得寸進尺」的技巧，讓信徒最後心甘情願地獻出生命。不過，這個技巧只對不設底線、不反抗要求漸增的人有效，瓊斯採用的第二個心理技巧就是為了安撫可能的反叛。
因素二：從眾心理
1950 年代，美國心理學家所羅門．艾許（Solomon Asch）做了連串探索「從眾心態」的實驗。艾許請受試者來實驗室，一次來一個。參試者一到實驗室就介紹他認識另外六位自願者，但每位參試者都不知道，其他自願者其實是艾許的實驗助手。接著，七人一起圍坐在桌邊，實驗者告訴他們，他們即將參與「視力測試」。接著他們看到兩張牌，第一張牌上有一條線，第二張牌上有三條長短不一的線，其中一條的長度和第一張牌上的那條線一樣長。研究人員問那七人，第二張牌上的哪條線和第一張牌上的線一樣長。
事前，這七人的座位安排，就是刻意讓那個真正的參試者最後才回答。研究人員請那七人逐一回答問題，前面六人講的答案都一樣。在最初兩次的試驗中，那六位實驗助手都講出正確的答案，但第三次試驗中，他們都刻意回答同一個錯誤的答案，艾許想知道有多少比例的參試者會屈服於群眾壓力，跟著回答那個顯然錯誤的答案，以展現合群。驚人的是，有 75% 的參試者會跟著答錯。在另一個稍微改變的實驗中，艾許讓其中一位實驗助手回答和眾人不一樣的答案，光是一個異議就能讓從眾比率降至 20% 左右。
人民聖殿是從眾心理的一大實驗。瓊斯知道，任何異議都會鼓勵其他人跟著反抗，所以不容許任何批評存在。為了強化這個制度，瓊斯要求告密者接近那些對教義有疑慮的人，只要一發現任何異議，就加以痛扁懲罰，或當眾羞辱。他也故意拆散那些可能彼此分享看法的團體，把每個家庭都拆散開來，先是在禮拜儀式時讓小孩和家長分開而坐，後來再把孩子放進教會成員負責的全日托兒設施中。他也鼓勵夫妻發展婚外性行為，以鬆綁婚姻關係。同樣的，瓊斯城周圍的茂密叢林讓他們完全和外界隔離，無法聽到來自外界的質疑。
在集體自殺的過程中，這種排除異議的可怕效果充分發酵，在那次慘劇的錄音帶中，有一位母親公開主張，應該讓嬰兒活下來。瓊斯迅速採取行動，平息異議，宣稱孩子更有權利獲得平靜，「我們能留下的最佳證據，就是離開這個該死的世界」。隨後，現場人群為瓊斯鼓掌喝采，還有一個男人大喊：「姐妹，一切都結束了⋯⋯我們創造了美好的一天。」另一人跟著說：「如果你告訴我們，我們現在就得獻出生命，我們已經準備好了。」
不過，瓊斯不只運用得寸進尺、排除異議的技巧而已，他也用第三種心理武器，幫他掌控信眾的思想：宣稱自己可以直通上帝，創造神蹟。
因素三：展現神蹟
很多人之所以追隨瓊斯，是因為他看起來好像能創造神蹟。例如，做禮拜時，他會請那些有病痛的人走到教堂前面，伸手進他們嘴裡，戲劇化地抽出一塊恐怖的「致癌」組織，宣稱他們已經被治癒了。有時，跛腳的人似乎馬上好了，瓊斯還會叫他們扔開拐杖，以舞蹈的方式走回座位。他也宣稱他聽得到上帝的指示，呼叫前來聚會的信眾，精確透露出他們的生活資訊。有一次，來聽布道的人比預期多，瓊斯表示他可以神奇地變出更多的食物，供大家享用。幾分鐘後，教堂的門打開了，一名教會人員端著兩大盤炸雞走了進來。
這些都是騙局，所謂的「癌症」其實是酸臭的雞胗，在還沒從病人口中「抽出」以前，是藏在他的手中。治癒跛腳患者的案例則是由一小群特別忠誠的爪牙自導自演的。信眾的個人資訊不是上帝給的，而是他的爪牙翻那些人的垃圾桶，找信件及其他有用的文件才知道的。這些人後來說明他們為什麼會願意幫助瓊斯，因為瓊斯說，他要保留真正的超能力做更重要的事。至於炸雞突然出現又是怎麼回事？一名信徒後來描述，他看到奇蹟出現以前，那個端盤子的人抵達教會，手裡提著好幾桶從肯德基速食店買來的食物。這段話後來傳到瓊斯的耳裡，他在一塊蛋糕裡摻入輕度的毒藥，給那個人吃，說上帝會讓他嘔吐和腹瀉，以懲罰他說謊。
所以瓊斯的心靈控制伎倆就只是得寸進尺、創造從眾心態、表演神蹟嗎？事實上，這一切還攸關自我辯護的議題。
因素四：自我辯護
1959 年史丹佛大學的心理學家艾略特．艾倫森（ Elliot Aronson）做了一項深入的研究，揭露信念和行為之間的關係。讓我們跟著時光倒流，想像你是那項實驗的參試者。
你抵達艾倫森的實驗室後，研究人員問你是否願意參加性愛心理的小組討論，你迫不及待一口答應。研究人員接著說，有些人在討論中變得很在意別人怎麼看他，所以現在所有的志願參試者都必須先通過「尷尬測試」才能參加討論。研究人員給你一張充滿挑逗字眼的紙，還有兩段文字是生動描寫性愛的過程。研究人員請你大聲唸出那張清單上的字眼及那兩段文字，同時為你的臉紅程度打分數。
你講了很多限制級的字眼後，研究人員恭喜你過關了，可以參加小組討論。不過，由於「尷尬測試」的時間拖得比預期久，小組討論已經開始，這次你只能旁聽他們的討論。研究人員帶你去一個小隔間，說其他的討論成員都是各自坐在不同的房間裡，以確保匿名的身分。他請你戴上耳機聆聽，你戴上耳機後發現，剛剛大費周章搞了半天，結果現在聽到的小組討論竟然是在談《動物的性行為》（ Sexual Behavior in Animals）這本書，實在很無聊，你覺得很失望。討論結束後，研究人員回來，請你為想加入討論的程度評分。
艾倫森的實驗和很多心理學的實驗一樣，涉及許多刻意的欺騙。其實那實驗不是探討性愛心理，而是信念心理。參試者抵達實驗室時，先隨機分配成兩組，有一半的人是經歷上述的流程，需要大聲唸出極具挑逗性的字眼和文章。另一半的人則是唸沒什麼情緒性的字眼（例如「妓女」和「處女」），接著每個人都聽到同樣預錄的小組討論內容，然後請他們評估想要加入討論的程度。
艾倫森那年代的心理學家大多預期，先經歷尷尬流程的參試者比較不想加入討論，因為他們會覺得那討論很無聊。不過，艾倫森因為常研究「自我辯護」的心理，他預期實驗結果應該會截然不同。他推測，大聲唸出挑逗文字的人會說服自己，那小組討論值得加入，以掩飾自己的尷尬，最後反而給予那討論較高的評價。結果艾倫森猜得沒錯，即使每個人聽到的小組討論內容都一樣，事前經過尷尬測試的人參加討論的意願比較高。
艾倫森的研究結果可以解釋，為什麼很多團體會先讓潛在會員先經歷痛苦和屈辱以後，才讓他入會。美國大學裡的兄弟會常逼入會的新生吃一些難吃的東西或脫光衣服；軍隊讓菜鳥接受嚴苛的訓練；實習醫生在成為正式的醫生以前，要日日夜夜地工作。瓊斯運用同樣的伎倆來鼓勵信徒全心投入人民聖殿，信徒必須忍受冗長的會議、寫懺悔信、把財產捐給聖殿、讓他人來養育自己的孩子。如果瓊斯懷疑某人對聖殿不忠，他會要求其他信眾懲罰他。一般常識會以為，這些作法會讓人疏離瓊斯和人民聖殿。但實際上，自我辯護的心理反而會把他們拉得更近。
瓊斯這種人所展現的思想控制，和催眠或利用心理暗示無關，而是使用前述的四項關鍵原則。首先是逐步加強參與感，一旦獲得對方的初步參與，就慢慢要求他進一步投入，直到最後完全身陷其中。第二，排除任何異議，驅逐異己，逐漸與外界隔離。接著是展現神蹟，邪教教主會表演看似不可思議的事情，來說服信眾他可以直通上帝，不應該受到質疑。最後是自我辯護。你也許會以為，叫人做詭異或痛苦的儀式會嚇跑信徒，其實正好相反。信徒反而會參與這些儀式，對這些團體抱持更正面的態度，以作為自己受苦的理由。
當然，有些人會說，那種團體只要不是那麼與世隔絕，或許就能破解這些伎倆的效果，認清他們行為的瘋狂，避免慘劇發生。然而，下面對邪教世界的探討顯示，這種想法太過天真，信徒一旦受到充滿群眾魅力的教主所迷惑，就難以自拔。
如何避免遭到洗腦
只要注意以下四點，就能避免你的思想受到控制：
1. 你是否感覺到「得寸進尺」的伎倆正在運作？那個組織或那個人是否先要求你從做一點小奉獻開始，接著要求愈來愈多？如果是，你真的想照著做嗎？還是你被操控了？
2. 注意那組織是否想要阻礙你接觸異議？在組織裡，異議和公開討論是否遭到打壓？如果上述任一題的答案是「是」，小心不要涉入。
3. 組織的領導者宣稱自己有超能力嗎？例如治病或預言之類的？不管看起來有多了不起，那些都可能是自欺欺人的騙局。在你親自探索真相之前，不要被所謂的超自然現象所迷惑。
4. 入會需要先經過痛苦、刁難或屈辱的儀式嗎？切記，這很可能是用來增加成員對組織的忠誠度。你應該自問，這些受苦受難真的有必要嗎？
狐禪
