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邪教用來洗腦你的四個心理學技巧—《怪咖心理學3》

  • 【科科愛看書】《怪咖心理學》的作者、心理學博士李察.韋斯曼,在第三集中要帶著讀者挑戰與破解種種超自然現象。不管是心電感應、預知夢、撞鬼,還是靈魂出竅,這些難以解釋的神秘現象可能發生在你身上,或你曾聽別人說過,但這一次科學家們用實驗結果告訴你,到底這是怎麼回事?

在九一一之前,蓋亞那的「人民聖殿」集體自殺事件是美國史上非天災死亡人數中最多的一次。三十多年來心理學家持續探索,教主瓊斯是如何說服那麼多人自殺,甚至讓父母自願毒死孩子。

吉姆.瓊斯( Jim Jones)生於 1931 年,在美國印第安那州的鄉下社區裡長大,有些鄰居後來說他是個「怪孩子」,他的童年時光大多是在探索宗教、虐待動物、討論死亡。他從小就對布道很感興趣,一位兒時玩伴回憶,瓊斯曾在肩上披著一條老舊的床單,模仿教會的聚會,集合一群小孩,假扮魔鬼對他們傳教。十幾歲時,他進入當地的衛理公會教堂當學生牧師,但是當教堂的領導者禁止他對混合不同種族的信眾布道時,他便退出了衛理公會。

吉姆.瓊斯( Jim Jones)。圖/Nancy Wong, CC by 3.0, wikimedia commons.

1955 年,年僅 24 歲的瓊斯集合了一小群信眾,建立自己的教會:「人民聖殿」( Peoples Temple)。怪的是,他是靠著挨家挨戶推銷寵物猴子,取得實現抱負的資金。他沒在推銷猴子時,則是努力訓練演說技巧,不久就成為充滿群眾魅力的牧師。瓊斯最初宣導的理念是平等和種族融合,他也具體落實他的理念,鼓勵信眾提供食物和工作機會給窮人。他為善助人的消息迅速傳了開來,吸引近千人到他的教堂聽道。瓊斯持續發揮影響力來改善社區,開設食物施捨處和養老院。 1965 年,他聲稱自己預見美國中西部很快就會成為核武攻擊的目標,說服一百位信眾跟他一起遷往加州的紅木谷( Redwood Valley)。他仍舊把焦點放在幫助最需要幫助的人身上,協助毒癮者、酗酒者和窮人改善生活。

1970 年代初期,風暴即將來襲。瓊斯要求信眾更積極投入教會,叫他們假日也和其他信眾在一起,而不是和家人相處,把金錢和物資捐給教堂。此外,瓊斯也染上嚴重的毒癮,被害妄想症愈來愈嚴重,他覺得美國政府要摧毀他的教堂。當地記者開始關注人民聖殿傳出的宗教狂熱事件,導致瓊斯把總部遷往舊金山,以迴避外界不必要的查探。在這裡,他的布道還是相當成功,短短幾年內,聖殿信徒的人數就成長了一倍。不過,沒多久,記者又開始撰文批判他,促使他決定離開美國,到海外建立自己的烏托邦社群。

他仔細考慮了好幾個國家後,最後決定在南美洲北海岸的蓋亞那(Guyana)建立自給自足的公社。在瓊斯看來,這是個明智的選擇,因為蓋亞那的官員很容易賄賂,他可以輕易取得非法的武器與毒品。 1974 年,他在蓋亞那西北部的偏遠叢林,承租了近四千畝的土地,把那裡命名為「瓊斯城」,魅力牧師便帶著幾百位信眾收拾行李,遷居蓋亞那。那裡的生活相當辛苦,瓊斯城與世隔離,土壤貧瘠,要走 11 公里的泥濘路才能抵達最近的水源。嚴重的腹瀉和高燒在當地相當常見,信眾除了每天工作 11 小時外,晚上還得參加冗長的晚禱及社會主義課程。失職人員會遭到各種的處罰,例如關在棺材形狀的木箱裡、囚禁在廢井底部幾個小時。

1978 年 11 月 17 日,美國國會議員里奧.萊恩( Leo Ryan)前往蓋亞那的瓊斯城,調查那裡有美國公民遭到挾持的傳聞。他剛抵達時,只聽到大家對這個新社群的讚譽,不過第一天訪問快結束時,有些家庭偷偷告訴萊恩,他們活得很痛苦,希望儘快離開。隔天清晨,11 名信徒感覺到瓊斯城愈來愈危險與絕望,偷偷潛逃,在附近濃密的叢林裡行走了 48 公里。當天稍後,萊恩和一小群叛離者前往附近的飛機跑道,打算搭機返美。武裝的聖殿駐衛隊(名叫「紅軍」)開火攻擊,殺了萊恩和幾位隨員。萊恩因此成為美國史上唯一一位在執行公務時遭到謀殺的國會議員。

瓊斯似乎感覺到自己的世界即將崩解,召集了瓊斯城的所有居民,宣布萊恩和他的隨員都已遭到處決,美國政府現在會對瓊斯城展開報復,呼籲大家參與「革命自殺」的集體行動。他們把好幾大桶摻有氰化物的葡萄汁搬了出來,瓊斯要求每個人都要喝下。他命令父母先給孩子喝,接著再自己喝。當時拍下來的錄音帶顯示,有信眾不願加入時,瓊斯就大吼:「我不在乎你聽到多少聲慘叫,我不在乎有多少痛苦的呼喊,死亡比這人生好上百萬倍。如果你知道未來會發生什麼事,你會很樂意今晚就跨出這一步。」那次集體自殺的儀式上,有九百多人死亡,其中包括約 270 名兒童。儘管現場圍著幾名武裝人員,看起來絕大多數信徒都是自願自殺的。有一名婦女在自殺前,還在手臂上寫下「瓊斯是唯一」的字樣。在 2001 年九一一恐怖攻擊事件之前,這樁集體自殺事件是美國史上非天災死亡人數中最多的一次。

「革命自殺」的集體行動之後上了《TIME》雜誌的封面。

「革命自殺」的集體行動之後上了《時代》雜誌的封面。

三十多年以來,心理學家持續探索瓊斯是如何說服那麼多人自殺,甚至讓父母自願毒死孩子。有些人指出,人民聖殿的信徒大多心靈相當脆弱,才會相信瓊斯對平等和種族和諧所提出的理念。瓊斯把瓊斯城稱為「應許之地」,把當地描述成父母可以在遠離種族歧視下,養兒育女的地方。他設立的目標也很誘人,因為那提供大家一個強烈的使命感,讓人不再覺得自己一無是處,而是融入在互相關愛、志同道合的大家庭裡。

一位倖存者回憶:「沒人覺得自己是加入邪教⋯⋯你是加入宗教團體或政治運動,和你真正喜歡的人在一起。」

儘管這些因素的確促成了瓊斯城的慘劇,但這些因素仍不是構成集體自殺的充分理由。一般人常因使命感及歸屬感而受到宗教或政治團體所吸引,但是多數人並不願因此付出生命。心理學家認為,瓊斯的影響力是依賴四個關鍵因素。第一,瓊斯善於得寸進尺。

因素一:得寸進尺

史丹福大學的強納森.費里德曼( Jonathan Freedman)和史考特.弗雷澤( Scott Fraser)做過一個如今稱得上是經典的研究。研究人員假扮成義工,挨家挨戶地拜訪民眾,說明該區的交通事故頻繁,詢問住家願不願意在院子裡豎立「小心駕駛」 的告示。這其實是很大的請求,因為那告示很大,立在院子裡會破壞住家和花園的外觀。結果不出所料,很少居民答應這麼做。在下一階段的實驗中,研究人員找上另一群住家,詢問他們願不願意在院子裡豎立「當個安全駕駛」 的告示。這次的告示大小只有三英寸平方,幾乎每一家都答應了。

兩週後,研究人員再次來訪,請第二組住家換上原本那個較大的告示牌。驚人的是,75% 以上的居民都答應換成那個醜陋的大告示牌。這就是「得寸進尺」的技巧,亦即先讓人答應比較微不足道的要求,再逐漸擴大要求。瓊斯運用這個技巧來操弄他的信眾。他先叫信眾捐小錢給聖殿,但後來要求的捐獻金額愈來愈多,到最後信眾把所有的積蓄和財產都捐給了瓊斯。

從小額募資開始,漸漸要求越來越大量的金額捐獻。圖/HeatherPaque @ Pixabay

從小額募資開始,漸漸要求越來越大量的金額捐獻。圖/HeatherPaque @ Pixabay

自我奉獻方面也是同樣的道理,信徒剛加入聖殿時,瓊斯只要求他們每週抽出幾個小時為社群服務。久而久之,服務的時數逐漸增加,後來信眾開始參加長時間的禮拜儀式,幫忙吸納其他信眾,寫信給政治人物和媒體等等。瓊斯以逐步加強的方式,運用「得寸進尺」的技巧,讓信徒最後心甘情願地獻出生命。不過,這個技巧只對不設底線、不反抗要求漸增的人有效,瓊斯採用的第二個心理技巧就是為了安撫可能的反叛。

因素二:從眾心理

1950 年代,美國心理學家所羅門.艾許(Solomon Asch)做了連串探索「從眾心態」的實驗。艾許請受試者來實驗室,一次來一個。參試者一到實驗室就介紹他認識另外六位自願者,但每位參試者都不知道,其他自願者其實是艾許的實驗助手。接著,七人一起圍坐在桌邊,實驗者告訴他們,他們即將參與「視力測試」。接著他們看到兩張牌,第一張牌上有一條線,第二張牌上有三條長短不一的線,其中一條的長度和第一張牌上的那條線一樣長。研究人員問那七人,第二張牌上的哪條線和第一張牌上的線一樣長。

索羅門.艾許的從眾心態實驗。圖/wiki

索羅門.艾許的從眾心態實驗。圖/wiki

事前,這七人的座位安排,就是刻意讓那個真正的參試者最後才回答。研究人員請那七人逐一回答問題,前面六人講的答案都一樣。在最初兩次的試驗中,那六位實驗助手都講出正確的答案,但第三次試驗中,他們都刻意回答同一個錯誤的答案,艾許想知道有多少比例的參試者會屈服於群眾壓力,跟著回答那個顯然錯誤的答案,以展現合群。驚人的是,有 75% 的參試者會跟著答錯。在另一個稍微改變的實驗中,艾許讓其中一位實驗助手回答和眾人不一樣的答案,光是一個異議就能讓從眾比率降至 20% 左右。

人民聖殿是從眾心理的一大實驗。瓊斯知道,任何異議都會鼓勵其他人跟著反抗,所以不容許任何批評存在。為了強化這個制度,瓊斯要求告密者接近那些對教義有疑慮的人,只要一發現任何異議,就加以痛扁懲罰,或當眾羞辱。他也故意拆散那些可能彼此分享看法的團體,把每個家庭都拆散開來,先是在禮拜儀式時讓小孩和家長分開而坐,後來再把孩子放進教會成員負責的全日托兒設施中。他也鼓勵夫妻發展婚外性行為,以鬆綁婚姻關係。同樣的,瓊斯城周圍的茂密叢林讓他們完全和外界隔離,無法聽到來自外界的質疑。

在集體自殺的過程中,這種排除異議的可怕效果充分發酵,在那次慘劇的錄音帶中,有一位母親公開主張,應該讓嬰兒活下來。瓊斯迅速採取行動,平息異議,宣稱孩子更有權利獲得平靜,「我們能留下的最佳證據,就是離開這個該死的世界」。隨後,現場人群為瓊斯鼓掌喝采,還有一個男人大喊:「姐妹,一切都結束了⋯⋯我們創造了美好的一天。」另一人跟著說:「如果你告訴我們,我們現在就得獻出生命,我們已經準備好了。」

不過,瓊斯不只運用得寸進尺、排除異議的技巧而已,他也用第三種心理武器,幫他掌控信眾的思想:宣稱自己可以直通上帝,創造神蹟。

因素三:展現神蹟

很多人之所以追隨瓊斯,是因為他看起來好像能創造神蹟。例如,做禮拜時,他會請那些有病痛的人走到教堂前面,伸手進他們嘴裡,戲劇化地抽出一塊恐怖的「致癌」組織,宣稱他們已經被治癒了。有時,跛腳的人似乎馬上好了,瓊斯還會叫他們扔開拐杖,以舞蹈的方式走回座位。他也宣稱他聽得到上帝的指示,呼叫前來聚會的信眾,精確透露出他們的生活資訊。有一次,來聽布道的人比預期多,瓊斯表示他可以神奇地變出更多的食物,供大家享用。幾分鐘後,教堂的門打開了,一名教會人員端著兩大盤炸雞走了進來。

這些都是騙局,所謂的「癌症」其實是酸臭的雞胗,在還沒從病人口中「抽出」以前,是藏在他的手中。治癒跛腳患者的案例則是由一小群特別忠誠的爪牙自導自演的。信眾的個人資訊不是上帝給的,而是他的爪牙翻那些人的垃圾桶,找信件及其他有用的文件才知道的。這些人後來說明他們為什麼會願意幫助瓊斯,因為瓊斯說,他要保留真正的超能力做更重要的事。至於炸雞突然出現又是怎麼回事?一名信徒後來描述,他看到奇蹟出現以前,那個端盤子的人抵達教會,手裡提著好幾桶從肯德基速食店買來的食物。這段話後來傳到瓊斯的耳裡,他在一塊蛋糕裡摻入輕度的毒藥,給那個人吃,說上帝會讓他嘔吐和腹瀉,以懲罰他說謊。

所以瓊斯的心靈控制伎倆就只是得寸進尺、創造從眾心態、表演神蹟嗎?事實上,這一切還攸關自我辯護的議題。

因素四:自我辯護

1959 年史丹佛大學的心理學家艾略特.艾倫森( Elliot Aronson)做了一項深入的研究,揭露信念和行為之間的關係。讓我們跟著時光倒流,想像你是那項實驗的參試者。

你抵達艾倫森的實驗室後,研究人員問你是否願意參加性愛心理的小組討論,你迫不及待一口答應。研究人員接著說,有些人在討論中變得很在意別人怎麼看他,所以現在所有的志願參試者都必須先通過「尷尬測試」才能參加討論。研究人員給你一張充滿挑逗字眼的紙,還有兩段文字是生動描寫性愛的過程。研究人員請你大聲唸出那張清單上的字眼及那兩段文字,同時為你的臉紅程度打分數。

(竊喜)圖/giphy

圖/giphy

你講了很多限制級的字眼後,研究人員恭喜你過關了,可以參加小組討論。不過,由於「尷尬測試」的時間拖得比預期久,小組討論已經開始,這次你只能旁聽他們的討論。研究人員帶你去一個小隔間,說其他的討論成員都是各自坐在不同的房間裡,以確保匿名的身分。他請你戴上耳機聆聽,你戴上耳機後發現,剛剛大費周章搞了半天,結果現在聽到的小組討論竟然是在談《動物的性行為》( Sexual Behavior in Animals)這本書,實在很無聊,你覺得很失望。討論結束後,研究人員回來,請你為想加入討論的程度評分。

艾倫森的實驗和很多心理學的實驗一樣,涉及許多刻意的欺騙。其實那實驗不是探討性愛心理,而是信念心理。參試者抵達實驗室時,先隨機分配成兩組,有一半的人是經歷上述的流程,需要大聲唸出極具挑逗性的字眼和文章。另一半的人則是唸沒什麼情緒性的字眼(例如「妓女」和「處女」),接著每個人都聽到同樣預錄的小組討論內容,然後請他們評估想要加入討論的程度。

艾倫森那年代的心理學家大多預期,先經歷尷尬流程的參試者比較不想加入討論,因為他們會覺得那討論很無聊。不過,艾倫森因為常研究「自我辯護」的心理,他預期實驗結果應該會截然不同。他推測,大聲唸出挑逗文字的人會說服自己,那小組討論值得加入,以掩飾自己的尷尬,最後反而給予那討論較高的評價。結果艾倫森猜得沒錯,即使每個人聽到的小組討論內容都一樣,事前經過尷尬測試的人參加討論的意願比較高。

艾倫森的研究結果可以解釋,為什麼很多團體會先讓潛在會員先經歷痛苦和屈辱以後,才讓他入會。美國大學裡的兄弟會常逼入會的新生吃一些難吃的東西或脫光衣服;軍隊讓菜鳥接受嚴苛的訓練;實習醫生在成為正式的醫生以前,要日日夜夜地工作。瓊斯運用同樣的伎倆來鼓勵信徒全心投入人民聖殿,信徒必須忍受冗長的會議、寫懺悔信、把財產捐給聖殿、讓他人來養育自己的孩子。如果瓊斯懷疑某人對聖殿不忠,他會要求其他信眾懲罰他。一般常識會以為,這些作法會讓人疏離瓊斯和人民聖殿。但實際上,自我辯護的心理反而會把他們拉得更近。

瓊斯這種人所展現的思想控制,和催眠或利用心理暗示無關,而是使用前述的四項關鍵原則。首先是逐步加強參與感,一旦獲得對方的初步參與,就慢慢要求他進一步投入,直到最後完全身陷其中。第二,排除任何異議,驅逐異己,逐漸與外界隔離。接著是展現神蹟,邪教教主會表演看似不可思議的事情,來說服信眾他可以直通上帝,不應該受到質疑。最後是自我辯護。你也許會以為,叫人做詭異或痛苦的儀式會嚇跑信徒,其實正好相反。信徒反而會參與這些儀式,對這些團體抱持更正面的態度,以作為自己受苦的理由。

當然,有些人會說,那種團體只要不是那麼與世隔絕,或許就能破解這些伎倆的效果,認清他們行為的瘋狂,避免慘劇發生。然而,下面對邪教世界的探討顯示,這種想法太過天真,信徒一旦受到充滿群眾魅力的教主所迷惑,就難以自拔。

如何避免遭到洗腦

只要注意以下四點,就能避免你的思想受到控制:

1. 你是否感覺到「得寸進尺」的伎倆正在運作?那個組織或那個人是否先要求你從做一點小奉獻開始,接著要求愈來愈多?如果是,你真的想照著做嗎?還是你被操控了?

2. 注意那組織是否想要阻礙你接觸異議?在組織裡,異議和公開討論是否遭到打壓?如果上述任一題的答案是「是」,小心不要涉入。

3. 組織的領導者宣稱自己有超能力嗎?例如治病或預言之類的?不管看起來有多了不起,那些都可能是自欺欺人的騙局。在你親自探索真相之前,不要被所謂的超自然現象所迷惑。

4. 入會需要先經過痛苦、刁難或屈辱的儀式嗎?切記,這很可能是用來增加成員對組織的忠誠度。你應該自問,這些受苦受難真的有必要嗎?


《怪咖心理學3》書封

 

本文摘自《怪咖心理學(3):明明沒有,為什麼看得見?當超自然現象遇上心理學》漫遊者文化出版。

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