文化演化和基因演化的三種對應

我們可以猜測，或許小孩子比較喜歡向每天吃魚吃飽飽的大人學習，造成捕魚的行為在社會中成為主流？或是拒絕吃魚的人容易餓死或生較少小孩，造成拒絕吃魚的信念慢慢失傳？或許是不捕魚的社會在戰爭中容易被會捕魚的社會消滅或被同化？

無論細節如何，總的來說，人類的文化和動物的基因在類似的環境演化出了類似的行為。

原文中為什麼有上述段落？因為我想讓讀者知道社會學習不是只有從父母傳給小孩，所以文化演化如何和基因演化對應，並非只有一個答案。

如果文化特徵是由父母傳給小孩，那最簡單，這跟基因演化一樣，如果你死掉或沒有小孩，你的基因和文化特徵都不會傳下去。例如文化人類學家Napoleon Chagnon的研究，他分析南美洲Yanomamö民族，發現參與部落衝突的戰士雖然有一定的死亡率，但是他們更吸引女性，在當地的一夫多妻制下，小孩更多，讓參戰的行為有演化優勢。這類研究本來稱為「人類行為生態學」，早期也考慮這些行為是從基因遺傳給小孩的可能性，後來才漸漸轉向文化演化。

然而如果文化特徵會傳給沒有親緣關係的人，那麼適應度就會從「子代的數量」變成「效仿者的數量」。這個差別在有些分析中很重要，例如節育這個文化特徵可以流傳，不太可能會是因為節育的人能產生更多存活子代。又例如網路謠言究，錯誤資訊是在不相干的人之間傳播，而不是說聽信謠言的人會有很多小孩。這樣的分析在社會科學及社會心理學本來就有少量研究，最近也漸漸被收納到文化演化的大傘之下。

另外有些研究者認為人類族群間的爭戰或同化可能才是文化演化的主力，生物個體應該對應人類族群，個體間的基因差異應該對應族群間的文化差異。會有這樣的想法是因為人類歷史有很長的時間都是小部落的形式，大型社會只少數中的少數，不只歐洲和東亞文化是爭戰勝利的存活者，常被當作原住民研究的班圖文化和南島文化也是相對晚近才擴張到今天的分佈。如果部落間的爭戰或同化也是文化演化的重要機制，那麼許多對個體有害、但對族群有利的行為都有機會演化出來，例如Edward Slingerland就認為像「舉頭三尺有神明」這類鼓勵道德的宗教信仰可能是因為能幫助族群間的競爭才演化出來。這種group selection的分析其實在社會學發展的早期就有了，稱為社會達爾文主義，在二戰前就被放棄了，後來隨著演化生物學的各種分析工具進步，包括被語言學引進演化樹，以及電腦大數據，才又捲土重來。

Barsbai、Lukas和Pondorfor（三人是共同第一作者）的研究中，並未探究游獵採集文化的吃魚、搬家、離婚、階級等特徵是透過上述哪一種機制演化出來，事實上很有可能每個族群每個特徵的演化歷史都不太一樣，而且可能三者都有影響。

因為區分這些演化機制並不是他們的研究目標，所以我用「無論細節如何，總的來說，人類的文化和動物的基因在類似的環境演化出了類似的行為」一句話總結之，這也不影響我的文章介紹文化演化這個研究領域，因為三者都是文化演化。我不知道為什麼蓉蓉會對此「十分感冒」，認為這是「一邊犯基本錯誤，一邊寫下這種狂言」，我也完全反對語言與文化「必須透過親緣關係樹方法去研究」的說法。

研究人類行為時，就和和動物行為學一樣，可以用Tinbergen的四個問題來分析，如果要回答「為什麼人們用筷子吃飯」的問題，並非只能看「是不是講中文的人都用筷子吃飯」，也可以看「筷子吃是否比叉子更有優勢」、「人們怎麼學會用筷子」、「手、筷子和食物的結構怎麼互相配合」。文化演化不是只有宏演化。

用語言譜系樹做宏演化分系並不能用來衡量三個機制的相對貢獻，因為語言的演化本身就是上述三種機制都有影響，語言會從父母傳給小孩，也會從父母以外的人學習，而且語言也會在族群間的競爭中被同化或被消滅。此外，語言的競爭和同化不見得和其他文化特徵的演化歷史相同，例如有些客家人改說閩南話，但仍保持了一部份的客家文化，或是像西方結婚儀式中的白色婚紗和婚戒都傳到了台灣，但台灣人還是講中文。Matthew和Perreault的研究中區分了語言歷史和地理距離，發現地理距離也有一部份解釋力，也正表示有些文化不一定會跟語言一起傳播。

文化演化是個多重起源的跨領域學科，有考古學家用演化樹分析文物間的關係，有語言學家用族群遺傳學分析語言的微演化，有心理學家試圖用認知模組來推論什麼樣的故事有較高的文化適應度，有經濟學家分析新產品被消費者採用的頻率如何上升，有生物學家分析不同鳥鳴聲在族群中的散播過程，有政治科學家分析人際網路結構怎麼造成政治極化，還有歷史學家分析古代藝術家之間的通信網路怎麼讓新想法傳播，這些研究有時不會在標題中寫出「文化演化」，但只要分析中用了population thinking、或是分析了某個文化特徵的傳播率、或是用其他方式借用了發源自演化生物學的研究工具，我們都可以稱之為文化演化。